Perspectiva geográfica

Lo espacial y lo social están estrechamente conectados, estos dos ámbitos se producen de forma simultánea a través del pensamiento, el sentimiento y la práctica. Los espacios son el resultado de procesos de creación y de encuentro que no son estáticos, sino dinámicos; están en permanente construcción; por eso no deben verse sólo como una entidad geográfica, sino también política. En ellos se presentan relaciones interseccionales que sitúan a las personas en posiciones desiguales y diferentes: “el espacio no existe antes que las identidades/entidades, ni antes que las relaciones entre ellas, sino que hay una relación de co-constitución. Este lugar, entendido como un proceso de permanente construcción, es el que permite imaginar la coexistencia con otras personas” (^{Rodó, 2021, p. 68}). Existe una co-constitución entre el espacio y las relaciones sociales; dependiendo del sitio en el que nos encontremos, se sobrevaloran diferentes categorías como la edad, el género, la clase social, entre otras, ubicando a las personas en posiciones de privilegio y opresión. Por esta razón, retomamos la perspectiva geográfica, que nos permitió comprender cómo los procesos de valorización/desvalorización de categorías sociales generan relaciones desiguales al ubicar a algunas personas en posiciones privilegiadas y a otras en opresión, de manera que aquellas que ocupan la primera posición pueden recurrir a la violencia como un recurso para expresar su superioridad.

Continuum de la violencia

Las investigaciones sobre violencia se han enfrentado a la dificultad de conceptualizar sus diferentes tipos (^{Castro, 2012}). Ante esto, han surgido propuestas como la de ^{Galtung (1990)} , quien planteó una teoría para explicar los orígenes y las formas en las que se manifiestan los diferentes tipos de violencia; según este autor, se presentan en dos niveles, a saber, uno visible y otro invisible; en el primero se encuentra la directa, mientras que en el segundo nivel, la estructural y cultural.

La violencia directa es aquella que se presenta en las relaciones cara a cara y su manifestación puede ser por lo general física, verbal, psicológica, sexual o patrimonial (^{Galtung, 1990}; ^{Torres, 2004}). La violencia estructural es intrínseca a los sistemas sociales, políticos y económicos, mismos que gobiernan las sociedades, los Estados y el mundo (^{Galtung, 1990}). Es aquella que afecta las necesidades básicas del ser humano como la supervivencia, el bienestar, la identidad o libertad, y es también el resultado de los procesos de estratificación social (^{La Parra y Tortosa, 2003}).

La violencia cultural incluye aquellos aspectos de la cultura en el ámbito simbólico de nuestra experiencia, esta alude a las concepciones socioculturales que legitiman o justifican las violencias estructurales y directas (^{Galtung, 1990}). Este concepto ha sido relacionado con el de violencia simbólica propuesto por ^{Bourdieu (2000)} , quien considera que es un mecanismo que legitima las normas sociales a través de la naturalización de estas, ya que, a partir de este proceso, las personas perciben las violencias como actos normales. La propuesta de ^{Galtung (1990)} nos permite comprender las diversas formas en las que pueden expresarse diferentes tipos de violencia. Desde nuestra posición, concebimos a la violencia como un continuum (^{Castro, 2012}) donde todos los tipos están articulados, puesto que en un mismo acto podrían presentarse de manera simultánea.²

Retomar la perspectiva geográfica y el continuum para analizar la violencia entre lesbianas, gais, transgéneros y transexuales complejizan nuestro problema de investigación por diferentes razones: 1) invitan a concebir al espacio como una construcción social que influye en las relaciones sociales; 2) conciben a las categorías sociales como propiedades de las personas que se transforman a través del tiempo; 3) sugieren ver que todos ocupamos posiciones de privilegio y de opresión y, 4) señalan la necesidad de ver que, en los diferentes espacios, pueden presentarse distintos tipos de violencia (estructural, simbólica y directa).

Lugares de ambiente como configuradores de desigualdad social

La población LGBTTTI es un grupo que históricamente ha sido reprimido a causa de su sexualidad. Antes de la década de los setenta del siglo XX no existían lugares de socialización dirigidos hacia esta población, por lo menos de manera explícita; fue posterior a esta fecha cuando comienzan a establecerse este tipo de escenarios, aunque no todas las personas tenían acceso a ellos, únicamente las que contaban con las condiciones económicas suficientes (^{Laguarda, 2010a}).

Los primeros espacios de socialización LGBTTTI fueron denominados lugares de ambiente y, posteriormente, gayfriendly. Sin embargo, esta forma de nombrarlos lleva consigo una lógica excluyente al invisibilizar a otras identidades heterodisidentes -lesbianas, transgéneros, transexuales, intersexuales y bisexuales-; ya que el término ambiente también tiene sus orígenes en la palabra gay, que significa alegre (^{Laguarda, 2010b)} . Los antros y bares de ambiente han desempeñado un papel importante en la construcción y reafirmación de la identidad gay (^{Hernández, 2001}), pero no han desempeñado la misma función con otras identidades, entre ellas, las mujeres transgénero y transexuales, quienes han vivido discriminación y exclusión dentro de estos espacios, orillándolas a socializar en lugares invisibilizados (^{Castillo, 2006}; ^{Gutiérrez, Evangelista y Winton, 2018}; ^{Molina et al., 2015}).

Si pensamos en los lugares LGBTTTI como sitios que históricamente fueron diseñados para un tipo de población, es decir, hombres gais de clase media y alta, podemos deducir que -en la actualidad- continúan siendo sitios donde se privilegian ciertas identidades y se oprimen a otras; tanto, que los grupos subordinados terminan constituyendo espacios para interactuar con personas similares a ellos. La lógica excluyente de los lugares de ambiente tiene sus orígenes en el sistema sexo-género, que establece una subordinación de lo femenino sobre lo masculino (^{Rubín, 1986}). En estos sitios se reproduce dicho sistema al privilegiar a los cuerpos masculinos, los cuales han sido relacionados con el ámbito público (^{Delgado, 2008}).

En los siguientes párrafos, describimos cómo dentro de los lugares de ambiente se presentan relaciones desiguales entre la población LGBTTTI, expresadas a través de la violencia; tanto que las identidades oprimidas -transgéneros, transexuales y lesbianas- terminan constituyendo otros espacios de socialización, como pueden ser las estéticas, las zonas donde se ejerce el trabajo sexual y los sitios callejeros.

Como mencionamos anteriormente, los bares y antros LGBTTTI son considerados zonas de protección para esta población, ya que son lugares donde pueden hacer explícita su identidad de género o sexual. Sin embargo, en ellos se presentan relaciones desiguales al sobrevalorizar la masculinidad, mientras que las personas gais pueden ejercer violencia hacia las mujeres transgénero y transexuales para demostrarles su desencaje en este tipo de espacios. Ante esto, Karina señala:

Fuimos al antro con un grupo de amiguitas, entramos a una disco en bola y había también una bolita de maricones, pero vestidos de hombre y una de mis amigas chocó con un mariconcito. Ya tantito pasas a traer a un maricón ya piensan que es por pleito […] ¡Yo por eso en mi adolescencia, de chamaca, no iba a las discos! ¿Cuándo me iba yo a meter a los antros? ¿Por qué? ¡Porque te pegaban los maricones! (Karina, mujer transexual, 35 años).

Se puede interpretar que las personas gais masculinas tienen privilegios dentro de los lugares de ambiente, los cuales hacen valer con el uso de violencia. En esta dinámica, el género desempeña un papel importante, pero al co-constituirse con la edad intensifica los efectos que podría causar en las mujeres trans; mientras que algunas de ellas prefieren mantenerse al margen o en la clandestinidad. Otra narrativa que también muestra las relaciones de privilegio que establecen los gais en estos espacios es la de Daniela:

[…] vinieron unos amigos del DF [ahora CDMX] y me invitaron al antro, me acuerdo que me dijeron: “Nos vamos a quedar en Casa Condesa; [hotel exclusivo para hombres gais]”. Ya era noche y llega otro chico, que yo ya lo había conocido aquí en Acapulco, y empieza a interactuar con mis amigos. Empezaron a ligar. Entonces, en eso les digo: “No, ya son las cuatro, ya me voy a mi casa”. Y me dice mi amigo: “Pues no, quédate con nosotros en el hotel”, y pues yo dije: “Pues bueno, está aquí atrás de Condesa”; se me hizo fácil. “Ya que amanezca me voy a mi casa”. Voy llegando al hotel y se llevaron al chico también […]. Me dice el chico de aquí de Acapulco: “¿A qué hora te vas a ir?” Y le digo: “Oye, dile que me voy a quedar, que voy a esperar a que amanezca”. Y ya le dijo: “Sí, se va a quedar; ni modo que se vaya ahorita, es súper noche”. Bueno, total [que] como a las dos horas terminaron de hacer lo que tenían que hacer; se salió el tipo, pero antes fue y le dijo al encargado que yo estaba ahí (Daniela, mujer transgénero, 28 años).

En el sistema sexo-género (^{Rubín, 1986}), las personas gais ocupan una posición privilegiada frente a las mujeres transgénero y transexuales. En este sentido, aunque en los espacios LGBTTTI se promueve la apertura hacia todas las identidades, también son lugares donde se generan relaciones desiguales e -incluso- de violencia a partir de la sobrevaloración (^{Rodó, 2021}) de la masculinidad. No obstante, cuando las personas gais tienen una edad avanzada, la combinación de estos ejes las hace vivir otros tipos de experiencias, tal es el caso de Marcos, quien, siendo un maestro de 51 años con características femeninas, señaló sentirse agredido por determinados chicos, pero halagado por otros:

[…] una vez que fui a Reinas [un lugar en Acapulco], ahí donde estaba se ponían varios mariconcillos y uno de ellos como vio que todos los chamacos me hablaban, se puso a perrearle a uno de los chicos con los que estaba delante de mí, pero él no le hacía caso. A mí me valía madre que él estuviera bailando; pero él se enojó y se me arrimó: “Ay, que tú ya estás vieja y yo estoy chamaco”. “Sí, yo estoy vieja, tú estás chamaca pero, ¿cuándo vas a tener lo que tengo? Y, ve, los chamacos están por mí, no por ti” (Marcos, gay, 51 años).

El relato de Marcos muestra cómo, en las relaciones entre personas gais dentro de los bares, el privilegio de la masculinidad se mitiga con la edad cuando otro chico más joven lo llama “vieja” para discriminarlo. Así, el carácter co-constitutivo de los ejes de diferenciación social nos permite comprender cómo Marcos intensifica su posición de privilegio cuando, gracias a su clase social, puede invitar bebidas alcohólicas a los gais más jóvenes para así compensar la posición de desigualdad donde lo coloca el no ser tan joven.

En las narrativas anteriores se muestra cierta articulación entre los diferentes tipos de violencias, al presentarse agresiones físicas, psicológicas e incluso simbólicas cuando se recurre a términos comunes entre la población LGBTTTI -mariconcitos y mariconcillos- para hacer notar una sexualidad no heteronormada y femenina (^{Laguarda, 2010b}). De tal manera que, las categorías sociales vistas como propiedades co-constitutivas, configuran relaciones de opresión y privilegio para cada persona dependiendo del lugar y del contexto.

Los espacios LGBTTTI no sólo otorgan privilegios a la masculinidad, también a la adultez, ya que las personas heterodisidentes jóvenes ocupan una posición de subordinación ante las mayores de edad y con experiencia, a través del denominado proceso de iniciación e inducción al ambiente de la diversidad sexual. De manera simultánea, su juventud las ubica en una posición de privilegio al ser “la manzana deseada” y de disputa, como lo ilustra el testimonio de Edith:

[…] en el antro eres parte de una zona protegida, pero también de una zona vulnerable al ser muy joven; pienso que este sentido de trofeo viene siendo desde hace muchos años, era de: “A ver quién con la jovencita” […]; después de los 23, cuando se me empezó a ver que era más dominante… ¡Porque cuando tú vas iniciando no eres dominante! Te van dominando, te van puliendo […] (Edith, lesbiana, 29 años).

Entre las personas lesbianas también se sobrevalorizan la masculinidad y la adultez; en la narrativa de Edith, se hace evidente el privilegio de aquellas que tienen características dominantes; lo que llama la atención es que dichas categorías no siempre las ubican en la misma posición puesto que, con el paso del tiempo, les puede generar opresión, tal y como señala la participante:

[…] me siento acosada hoy en día, no como una especie de repulsión, pero sí sé que el acoso viene porque quieren obtener algo; porque ya a los treinta ya te ven con cierto dinero, con cierto estatus y yo sí he notado chavitas que sí te hablan, están de insistentes […]. Cuando me empiezo a situar como a los 25 o 28, porque ya había muchos chavitos en los antros, ya me sentía grande. Ahí fue al revés: no me ofendieron, pero sí sentí la miradita (Edith, lesbiana, 29 años).

El relato de Edith muestra lo complejo de las relaciones dentro de los lugares de ambiente; ya que -a pesar de que ella es una mujer adulta que ocupa una posición privilegiada establecida por el sistema adultocéntrico-, al estar en un establecimiento donde en su mayoría acuden personas jóvenes, comienza a experimentar la opresión expresada a través de las miradas y el acoso, las cuáles se intensifican al co-constituirse con la clase social.

Construyendo nuevos lugares: estéticas y sitios callejeros como respuesta a la desigualdad

Hasta aquí hemos visto que, dentro de los lugares de ambiente, se privilegia a la masculinidad y adultez, tanto que algunas identidades -entre ellas las mujeres trans- terminan evitándolos y habitando otros sitios para reafirmar su feminidad, entre los que se encuentran las estéticas y la calle. Tal como afirma ^{Rodó (2021)} sobre la relacionalidad de los lugares, al sentir desencajar en un determinado espacio, las mujeres trans buscan o construyen otro.

La estética es un escenario relacionado con lo femenino y del ámbito de lo privado, porque se cree que a este lugar asisten, en su mayoría, mujeres. Para las personas transgénero y transexuales es un espacio de socialización que las salvaguarda de vivir la violencia y la discriminación perpetrada por las personas gais. Karina, mujer transexual de 35 años, asegura: “alguna vez viene uno que otro mariconcito, pero aquí [la estética] me doy el lujo de atender a quien yo quiero, porque no quiero sufrir ningún tipo de discriminación”.

Al igual que la participante, todas las personas lesbianas, transgéneros y transexuales entrevistadas refirieron a los hombres gais como sus principales agresores, debido a que son quienes mayoritariamente ejercen violencias directas y simbólicas al cuestionarles y agredirlas verbalmente, desde el privilegio que les otorga su masculinidad hegemónica (^{Castro, 2012}). A unas les echan en cara su deseo de feminización y a las otras su masculinización expresada a través de la rudeza. Tal y como se ilustra en el siguiente testimonio: “los compañeros gais son los que más violentan a las compañeras trans porque no les gusta que nos vistamos con falda, con pelucas, con tacones; la mayoría de los compañeros gais nos critican y nos humillan por nuestro deseo de vernos mujeres” (Ana, mujer transgénero, 33 años).

Las violencias que perpetran los hombres gais hacia estos dos grupos se pueden explicar con la lógica de subordinación que establece el sistema sexo-género. Para ellos, las mujeres trans son un grupo que renuncia a los privilegios otorgados por su sexo biológico y las lesbianas son personas que jamás disfrutarán de este privilegio, a pesar de asumir características masculinizadas. Es importante señalar que, entre las entrevistadas, identificamos una red de apoyo conformada por dos personas transgénero y tres lesbianas, quienes establecieron como lugar de encuentro la estética de una de las participantes.

Aun cuando las estéticas son de los pocos espacios de interacción para las personas transgéneros, transexuales y lesbianas, también son escenarios donde se presentan relaciones desiguales y violentas a causa de otras categorías sociales. Al ser espacios donde se realizan prácticas de estilización corporal, se valoran categorías relacionadas con la belleza, la juventud, la delgadez y la blanquitud. Entre las trans se aprecian múltiples violencias y discriminaciones relacionadas con la transformación del cuerpo masculino a uno femenino, como las que se presentan en el siguiente relato: “como a los veinte años empecé a conocer a una amiguita; me ofreció trabajo en su estética […]; me hacían burla por las esponjitas que usaba, se burlaban y hasta me daban nalgadas para que se escuchara hueco; las escuchaba: “¡Niña, esas esponjas!, ¡Mira, inyéctate, nosotras somos trans!” (Karina, mujer transexual, 35 años).

Este discurso muestra cómo las mujeres transgénero con características femeninas se ubican en una posición privilegiada desde donde ejercen violencias directas y simbólicas contra las novatas, que apenas inician el proceso de transformación. Para el caso de las mujeres trans, tener una mayor edad -con el paso del tiempo- no garantiza la mitigación de esta subordinación e intensificará las burlas si, debido a la falta de condiciones económicas,⁷ no lograron realizar la transición corporal y cumplir el estereotipo de belleza femenina de forma eficaz y segura.

Entre las mujeres transgénero y transexuales se sobrevaloran la delgadez y la juventud; por lo tanto, las personas que no cuentan con esas características viven opresión y violencia, las cuales pueden transcender del espacio físico a medios virtuales. Para ilustrar este argumento presentamos la siguiente narrativa:

He sido víctima de los compañeros [LGBT] por estar con un chavito menor […], mis amigas, entre comillas, por el hecho de que: “Ay, la gorda anda con ese chamaquito ¿cuánto le pagas?” […] ¡Sí fui víctima de los compañeros LGBT en muchas ocasiones! Bromas en el Facebook, bromas en redes sociales, comentarios de: “Pinche gorda, ¿cuánto le estás pagando al chamaquito?, ¿mira qué ridícula se ve?” La mayoría de las situaciones sí me hicieron sentir un poquito incómoda (Ana, mujer transgénero, 32 años).

El relato de Ana muestra la importancia que tienen, para las mujeres transgénero y transexuales, los ideales de belleza ligados a la feminidad, delgadez y juventud. Es importante resaltar la complejidad de los procesos de valorización entre las mujeres trans en donde la edad, expresada a través de la experiencia, es una categoría que las coloca en una posición privilegiada; sin embargo, en el contexto de una relación sentimental, la falta de juventud le hace vivir opresión y violencias -directas y simbólicas- a través de bromas en redes sociales, y con el uso de términos peyorativos como gorda y ridícula. Un ejemplo donde se puede ver la posición privilegiada que ocupan las mujeres trans de mayor edad, lo narra Daniela, quien vive violencia física dentro de una zona donde se ejerce el trabajo sexual:

[…] caminando por Condesa, me topé a unas trans, no las saludé porque no eran mis amigas y estaban tomando cervezas. Ya como a los veinte metros, se revienta una botella en mis pies; siento cómo empiezan a aventar otra; obviamente apresuré el paso, ni siquiera las volteé a ver porque era como retarlas. ¡Ellas se dedicaban a la prostitución! Yo llevaba unas zapatillas con unos tirantes morados, strapless, una peluca y una bolsa; no sé por qué lo hicieron, no sé si estaban defendiendo su lugar ¡aunque no me miraba tan puta! (Daniela, mujer transgénero, 35 años).

Daniela muestra cómo, desde la lógica de dominación adultocéntrica (^{Duarte, 2012}), las mujeres trans de mayor edad en situación de trabajo sexual se ubican en posiciones de privilegio, donde se disputan con violencia las áreas de trabajo con otras trabajadoras sexuales novatas.

Las estéticas y las zonas donde se ejerce el trabajo sexual son espacios donde las mujeres transgénero y transexuales pueden socializar de forma libre. En un primer momento, podemos pensar que, este tipo de escenarios, se establecieron a modo de respuesta ante las violencias directas y simbólicas de las que son víctimas dentro de los denominados lugares de ambiente; pero, también son producto de la violencia estructural ejercida por el Estado al no brindarles las oportunidades escolares y laborales necesarias para tener una vida digna, reduciéndoles sus opciones de empleo al estilismo, servicio en bares y al trabajo sexual (^{Arriaga, 2012}; ^{Castillo, Rangel y Rosas, 2000}; ^{Córdova, 2010}; ^{Estrada y García, 2010}; ^{Gutiérrez et al., 2018}; ^{Rhodes, Simic, Baros y Platt, 2008}).

Los espacios callejeros también desempeñan un papel importante en las relaciones desiguales y violentas entre la población LGBTTTI. ^{Rubín (1989)} afirma que existe una jerarquía sexual que sobrevalora a la heterosexualidad, el matrimonio monógamo y las relaciones sexuales en casa; seguido de parejas heterosexuales no casados, gais y lesbianas promiscuas, demonizando -de esta manera- aquellas prácticas que son consideradas antinaturales, como el travestismo, fetichismo y sadomasoquismo. Esta jerarquía se reproduce en los espacios callejeros donde, al interactuar todos los miembros de una sociedad, se privilegia a aquellas personas que reproducen lo que socialmente se acepta y se demoniza a quienes no lo hacen.

Siguiendo la jerarquía sexual de ^{Rubín (1989)} , en los espacios callejeros las personas gais ocupan una posición privilegiada frente a las mujeres transgénero y transexuales; tanto que, estos lugares son idóneos para construir y reafirmar su identidad sexogenérica (^{Hernández, 2001}), a diferencia de las mujeres trans, que recurren a sitios menos visibilizados (^{Castillo, 2006}; ^{Molina et al., 2015}). A pesar de que las redes de apoyo proporcionan seguridad para hacer explícita la identidad gay, también fueron mencionados como fuente de represión y violencia: “[…] comencé a tener mi primer grupo social gay […]; al principio fue agradable porque después de mucho tiempo podía ser yo, era aceptado hasta cierto punto […], pero también me di cuenta de que fui rechazado porque era muy afeminado, porque era muy bajito o porque no podía decir cierta letra” (Emanuel, gay, 28 años).

Al concebir los sitios públicos como lugares donde las personas deben mostrar lo que socialmente se acepta, podemos afirmar que en este espacio también se sobrevaloran características como la masculinidad. Así, en este tipo de lugares, se suelen violentar física, psicológica y simbólicamente a las personas con identidades heterodisidentes que hacen explícita su feminidad, intensificándose la opresión al co-constituirse con otras categorías como la edad, la clase social y la discapacidad. Es importante comprender que las relaciones de privilegio y opresión son dinámicas, cambian dependiendo del lugar y el tiempo (^{Rodó, 2021}). Para ejemplificar este argumento presentamos la experiencia del siguiente participante, quien al integrarse a un grupo de gais conocido como La Rampa, ejerció violencia: “éramos muy elitistas, si eras bajito, eras de color o no tenías el estándar de belleza que queríamos, te hacíamos a un lado, te inventábamos apodos, te tratábamos mal, éramos bastante agresivos; llegamos a inventarnos apodos entre nosotros y [poníamos] apodos a la gente; incluso llegamos a salir en un periódico donde nos tachaban como la escoria de la sociedad” (Emanuel, gay, 28 años).

La narrativa de Emanuel es reveladora para comprender no sólo la intensificación y mitigación de los efectos de los diferentes ejes de desigualdad, sino y, sobre todo, la transformación de estos a través del tiempo (^{Rodó, 2021}). Ser integrante fundador de un grupo coloca a Emanuel en una posición privilegiada frente a otros gais, a quienes violentan por la co-constitución de su identidad sexogenérica con otras categorías sociales.

Entre las mujeres transgénero y transexuales los sitios callejeros también desempeñan un papel fundamental. Se espera que cada una de ellas reafirme su identidad femenina ligada a ciertos estereotipos de belleza; de no hacerlo, pueden ser objeto de violencia expresada a través de una práctica denominada perreo (^{Arriaga, 2012}), es decir, el “intercambio oral de tipo agresivo entre gais y trans, basado en juegos erísticos que tienen por objetivo interiorizar y ‘matar’ verbalmente a la otra persona mediante la implementación de distintas retóricas de género” (p. 242).

Las tres mujeres trans entrevistadas refirieron situaciones en las que, a partir de palabras, chistes y risas humillaron a otras a causa de su edad, sexualidad y apariencia física. Podríamos considerar al perreo como violencia de tipo psicológico, pero también de carácter simbólico, porque no se trata sólo de humillar de manera directa a otra persona, sino que también su puesta en práctica -a modo de juego- normaliza y naturaliza este tipo de violencia al grado que las propias mujeres transgénero utilizan las palabras jotita, mariconcita o putito para referirse a quien no es una “mujer en su totalidad”. A continuación, un relato que lo ejemplifica:

[…] empezábamos a platicar y hacer el relajo y, entre relajo y relajo, ella me empezaba a decir de cosas, que puto, que esponjitas y le digo: “Ay, tú estás fea; yo tengo esponjitas, pero tú estás fea”. “Ay, pero no eres natural; los hombres te agarran a ti y es como si agarraran el sofá”. […] bueno, el chiste es que de tanto y tanto que nos dijimos, hubo algo que ya no le pareció. Le digo: “Sí feo; feo, pero yo nunca he estado en la cárcel y nunca la voy a pisar, no como tú que eres una exconvicta (Karina, mujer transexual, 35 años).

En la narración anterior, se aprecian expresiones verbales que aluden a algunas características y situaciones vividas; es importante reconocer que este acto se dio a modo de broma, pero se utilizaron características de las personas con la intención de dañarse la una a la otra como efecto de la mitigación o intensificación del privilegio. Así, en esta práctica lingüística, la mujer trans que ha logrado transformar su cuerpo se reconoce en una posición privilegiada frente a la novata; es desde ahí donde se intensifica y ejerce la violencia simbólica. Sin embargo, haber estado en la cárcel la ubicó, en esa ocasión, en una posición de opresión (^{Arroyo, 2015}) que la novata aprovecha, a través del perreo, para violentar por medio de la reproducción de la estigmatización de la que son objeto las personas que alguna vez han estado en prisión.

En las narrativas, hasta ahora presentadas, se logran apreciar cómo los espacios influyen en la configuración de relaciones desiguales entre personas lesbianas, gais, transgéneros y transexuales, a través de la sobrevalorización de ciertas categorías sociales. En este proceso de sobrevaloración se co-constituyen experiencias interseccionadas de discriminación y violencia que las identidades heterodisidentes viven de manera situada y, por lo tanto, diferenciada.