1) Aunque la duración de la pandemia, con sus consecuencias y estragos, va para largo y desconocemos el punto de llegada, los sistemas de salud de los países afectados han sido rebasados, casi sin excepción, en mayor o menor medida, por la abrumadora demanda de atención de afectados por el SARS-CoV-2, provocando en ocasiones sucesos y escenas dantescas que parecen ficción¹. Al respecto, es obvio que en las condiciones actuales no hay sistema de salud —por preparado que esté ante eventualidades— capaz de contender de manera realmente eficaz la avalancha de casos provocada por una pandemia con diseminación fulminante (en virtud de un mundo hiperconectado por los buenos negocios, no por la cooperación o la solidaridad), que exhibe alarmante contagiosidad y virulencia, y que conforme se prolongan sus cadenas de trasmisión muestra un carácter proteiforme, con crecientes variantes sintomáticas y la afectación de otros órganos, sistemas o aparatos diversos aparte del respiratorio, y una letalidad que parece ir en aumento. He aquí la «carta de presentación» de esta virosis provocada por un agente recién identificado, pero casi por completo desconocido, para la que no se dispone de tratamiento específico de probada efectividad ni mucho menos de una vacuna: un desafío descomunal. No obstante, no deja de sorprender que países que se autocalifican vanguardia de la civilización, como algunos europeos y sobre todo nuestro arrogante y siempre amenazante vecino del norte, hayan gestionado de manera tan negligente y equívoca su propia epidemia, con las consecuencias que están a la vista y que se actualizan día con día, desestimando advertencias de tiempo atrás de sus propios científicos, de las agencias internacionales y de los medios de comunicación acerca de la inminencia de nuevas epidemias¹,³. Empero, el trasfondo de tan cuestionable gestión de la epidemia no es principalmente la impericia o el desdén gubernamental hacia medidas sanitarias que obstaculicen los grandes negocios, particularmente en los Estados Unidos de Norteamérica¹, sino el desmantelamiento y la desarticulación —con muchas variantes, grados y matices— de los sistemas de salud pública de la mayoría de los países en aras de una progresiva privatización de los servicios, con el pretexto de elevar la eficiencia y la productividad, que ha adquirido un carácter prácticamente universal en nuestro tiempo⁴. Esta corriente privatizadora irresistible desdibujó instituciones públicas de salud y de seguridad social, desvirtuando su razón de ser: la promoción, el cuidado y la protección de la salud de la sociedad en su conjunto, suplantada progresivamente por una lógica de operación que prioriza altas tasas de ganancia, y donde «la genuina preocupación por la salud de la población» es mera mercadotecnia y simulación.

En nuestro medio, si bien las instituciones públicas de salud aún predominan, el tsunami neoliberal ha significado una merma crónica y progresiva del presupuesto asignado a la salud, adelgazando y precarizando a las instituciones estatales —con excepción de las dependencias dedicadas a los aspectos de promoción, prevención y epidemiológicos, que parecen aprovechar el aprendizaje derivado de contender con el nuevo desafío para operar con efectividad y pertinencia, apelando a la participación social a fin de aminorar los daños de la epidemia y diluirlos en el tiempo—, con el consecuente debilitamiento y las graves limitaciones para enfrentar contingencias de tal magnitud, obligadas a perentorios reajustes de organización, coordinación, ampliación y acción para intentar dar respuesta al momento explosivo del contagio y sus estragos.

Una primera lección de la pandemia de COVID-19 que ha sacudido los basamentos de la civilización y ha expuesto de manera descarnada el debilitamiento suicida de las instituciones de salud estatales es evidenciar la falacia del mito neoliberal como «camino único y horizonte de progreso humano», que ha provocado un desmantelamiento del Estado de bienestar. El neoliberalismo ha desmantelado el Estado de bienestar en beneficio de las grandes corporaciones, y lo ha convertido en mero gestor empresarial —el caso de los Estados Unidos de Norteamérica es emblemático—, con la consecuente imposibilidad para responder apropiadamente al inmenso desafío, en particular con la anticipación, la oportunidad y la efectividad requeridas. A mayor mercantilización del cuidado a la salud que se centra en individuos y no en comunidades, mayor vulnerabilidad de la población ante retos sanitarios de tal envergadura. Tratándose de problemas que se extienden a la sociedad, el fundamento de toda acción realmente efectiva ante tal tipo de desafíos es la respuesta basada en la movilización comunitaria a organizarse, responsabilizarse y actuar para el efecto, confiando en sus autoridades. Los casos de Corea del Sur, Vietnam, Nueva Zelanda e Islandia son ilustrativos¹.

2) Otra revelación de la pandemia que complementa lo antes mencionado es remarcar lo que es del dominio público: el sector privado no es ni puede ser solución para lograr el cuidado y la preservación efectivos de la salud colectiva, dada su imposibilidad para gestionar una respuesta mínimamente coordinada, oportuna y efectiva ante cualquier imprevisto de salud poblacional, máxime ante la que nos azota de una magnitud sin precedentes. Esto es así porque su razón de ser es el lucro, por lo que solo puede beneficiar a clientes pudientes y para problemas individuales no colectivos. De ahí la necesidad urgente de fortalecer las instituciones públicas de salud si aspiramos a un sistema efectivo que permita prever y anticipar contingencias, que es condición para que las acciones sean realmente eficaces al enfrentarlas y, con mayor razón, para cuidar y restablecer la salud de las mayorías depauperadas en tiempos de «calma». No se debe olvidar que está fuera de su alcance contrarrestar los efectos de las desigualdades, como la pobreza y la exclusión que agobian a nuestra población y la hacen vulnerable ante cualquier contingencia sanitaria^c,³ porque se trata de graves problemas cuya razón es la imposición del neoliberalismo, que concentró más la riqueza y acrecentó la pobreza.

A modo de corolario de las primeras revelaciones de la pandemia, una precisión obligada y polémica es la siguiente: el «salto» de un virus proveniente de animales salvajes a humanos, sea zoonótico o simbiótico, es prácticamente inevitable en los tiempos actuales ante la devastación de ecosistemas, lo que ha provocado la desaparición de las barreras naturales que existían entre el mundo silvestre y el humano perpetrada por una civilización ecocida (epígrafe). A su vez, esto favorece una frecuencia creciente de esos «saltos», la mayoría sin dejar huella, hasta que algún mutante cambia a una configuración que resulta infectante al interactuar con humanos y da lugar a una nueva virosis. Empero, el que una virosis se convierta en una epidemia, y sobre todo en una pandemia, depende de la forma de ser, de vivir y de relacionarse de las sociedades humanas. Es decir, las formas epidémicas y pandémicas de una enfermedad infecciosa son expresiones socialmente determinadas por el tipo de sociedad que impera en el mundo actual (con muchas excepciones), que además de sobrepobladas son individualistas, competitivas, insolidarias y renuentes a participar en acciones comunitarias y a sentir responsabilidad o compasión por los otros, lo que favorece la propagación y la transformación de una virosis en epidemia.

3) Una tercera lección de la presencia de la pandemia es que hace evidente, con mayor contundencia, la engañosa idea de progreso grabada a fuego en nuestras mentes, que representa el sostén ideológico de la civilización. Se distinguen dos variantes, una que se refiere al plano nacional-internacional y otra que se refiere al plano social:

4) Para caracterizar la siguiente revelación de la pandemia de COVID-19 es preciso considerar una de sus mayores consecuencias indirectas: la retracción masiva de la presencia humana de los espacios urbanos y de los acontecimientos sociales, económicos y recreativos, en una especie de autoexilio obligado, cuya prolongación ha tornado agobiante, dolorosa y asfixiante para muchos una convivencia inusitadamente intensa. Pues bien, tal retracción, con el consecuente desplome de la circulación vehicular, del comercio y de la producción industrial, ha representado, de manera paradójica, «una tregua, un respiro, un alivio momentáneo» para el agobiado y degradado ecosistema, al detenerse por un momento el ecocidio perpetrado por una civilización que se autodesigna progresista y avanzada, con la caída súbita, aunque fugaz, de los niveles de contaminación del aire y, en menor medida, de las aguas y de los suelos. Aunado a esto, la casi desaparición de la presencia humana del espacio público ha favorecido el despliegue sin cortapisas de diversas formas de vida y la incursión de muchos integrantes del mundo viviente en el medio urbano. Ambos fenómenos, sugeridos por imágenes satelitales, registros y videos con escenas urbanas que parecen montajes, representan el asomo a un mundo posible, menos inhóspito, con una disminución significativa de la contaminación atmosférica, ¡en tan corto plazo!, y el retorno —efímero— de animales silvestres a sus antiguos dominios, de los que fueron despojados y excluidos por la deforestación, las agroindustrias y las industrias extractivas. Centremos nuestra reflexión en ese efecto indirecto de la pandemia de enormes proporciones con sus dos componentes: de un lado, la sustracción del acontecer social, de actos económicos y sociales de todo tipo a una escala sin precedentes; del otro, indicios inequívocos de una mejoría significativa del ecosistema, en particular en lo que respecta a la atmósfera y al despliegue exploratorio de vida animal. Ambos componentes están asociados estrechamente bajo coordenadas espaciotemporales coincidentes. Es decir, se dispone de registros que sustentan una relación causal del primero sobre el segundo, dada la congruencia temporal de ocurrencia de ambos fenómenos, como para considerarlo un experimento natural único en la historia por su magnitud y globalidad. Como tal, consiste en correlacionar dos variables, con una n prácticamente infinita, que agrupan incontables microsucesos. De ahí que, para los partidarios de los diseños de investigación duros, si son consecuentes, lo observado arroje una sólida evidencia de que a mayor retracción de las actividades humanas, menor daño ambiental y mejores condiciones para el florecimiento de la vida (al respecto, se estima que la disminución sustancial de la contaminación atmosférica ha representado una significativa reducción de la mortalidad de pacientes con neumopatías crónicas). Así, «los resultados del experimento» apoyan de manera contundente (¿confirman?) lo que muchos pensadores críticos han sostenido desde tiempo atrás, y que el poder que sostiene el (des)orden imperante ha desestimado o silenciado: la incompatibilidad radical entre, por un lado, la permanencia del capitalismo en su fase actual, que extrema la explotación del trabajo, ahonda las desigualdades, condena a la exclusión a crecientes sectores de la población, despoja a los pueblos originarios, intensifica el ecocidio, degrada todo lo que toca y aplasta lo que se opone o resiste a la dominación de los intereses de lucro sin límites, y por el otro lado, la preservación y el cuidado de la vida en su infinita diversidad, la humana incluida, condición imprescindible del progreso social entendido como el auge de los valores implicados en la superación espiritual y moral de los humanos, que nos aproxime a formas de vida digna, sobria, estimulante, serena, generosa y fraternal, en armonía con el ecosistema planetario.

a) ¿Cómo somos los humanos de hoy? La forma predominante de existencia de la dignidad humana en el mundo actual es como mercancía intercambiable cada vez más devaluada y desechable. En un mercado de trabajo precarizado, los salarios son raquíticos y los derechos laborales ausentes, y en otros de mayor nivel, cada vez más tecnificados por la informática, la robótica y la inteligencia artificial, la oferta de trabajo se encuentra muy por debajo de la demanda potencial. En ambas situaciones, la población trabajadora depauperada, relegada o excluida del trabajo formal encarna el sector de la economía más vulnerable a la epidemia y contribuye a perpetuarla como víctima propiciatoria de su propagación; al representar la mayor proporción de enfermos afectados, los convierte en focos efectivos de contagio por estar imposibilitados de seguir las recomendaciones sanitarias.

b) A través de las formas de pensar predominantes de las sociedades de nuestro tiempo es cómo el poder y la dominación ejercen un control de las conciencias y de los cuerpos de gran eficacia para perpetuarse; cuanto más imperceptibles sean los dispositivos de control para las víctimas, convencidas de que ejercen «su libertad», mejor control. Esto es así porque en todos los espacios del quehacer social, sin excepción, imperan ciertas ideas y prácticas no por ser las mejores o porque hayan mostrado superioridad sobre competidoras o alternativas, sino por su sintonía directa o indirecta con la dominación de los intereses de lucro sin límite¹¹. De ahí la invisibilidad para las mayorías instruidas —con niveles de escolaridad sin precedentes históricos— de la degradación extrema y del colapso civilizatorio en el que nos encontramos¹¹, suplantado en los medios masivos de desinformación por «una fase dolorosa y pasajera de nuestro camino ascendente de progreso». Estas formas predominantes de pensarnos, a nosotros mismos y al mundo, que interiorizamos por el solo hecho de incorporarnos a determinado espacio de trabajo especializado, operan como soportes o cómplices del capitalismo neoliberal y como lubricante efectivo de su gigantesca maquinaria de destrucción masiva del ecosistema planetario que, como se ha argumentado, favorece la emergencia episódica de virosis de origen animal que se transforman en epidemias y en pandemias.

c) En lo que se refiere a las formas de convivencia prevalecientes, donde el ethos de la civilización está conformado por el individualismo, la pasividad (ante el conocimiento ajeno a la propia especialidad y los excesos del poder), la competitividad, el consumismo y la gran vulnerabilidad a la desinformación (infodemia) son atributos que caracterizan al «individuo normal de la modernidad» (no a las comunidades de los pueblos originarios que resisten la degradación), que suele ser reticente o indiferente a la gestión comunitaria de los problemas sociales y que, particularmente en el caso de la epidemia de COVID-19, suele sabotear las acciones que constituyen la forma más efectiva de detener o lentificar su propagación y atenuar sus estragos. Esos atributos se han designado como degradantes¹² porque, por un lado, son el soporte social que da viabilidad a un modelo económico y cultural que es incompatible con la preservación y el cuidado de la vida en su conjunto, la humana incluida; por el otro, subyacen a esa apatía, indolencia, indiferencia y permisividad social con la dominación de los intereses de lucro sin límite a escala planetaria, que todo lo degrada, desde la dignidad humana convertida en mercancía desechable hasta la destrucción del ecosistema planetario como empresa muy lucrativa.

d) La forma de relacionarnos con el planeta es, sin duda, el asunto clave para desentrañar la explicación profunda de la emergencia periódica de virosis que toman la forma de epidemias y pandemias; ahora es el turno de la COVID-19. Para entender la peculiar manera antropocéntrica de relacionarnos con la naturaleza es preciso retrotraernos en esta argumentación a los albores de la humanidad, incluyendo el dilatado proceso donde se sucedieron distintas especies del género Homo, que representaron aproximaciones sucesivas hasta culminar (con el Homo sapiens) en un acontecimiento inédito y singular en la historia evolutiva de la vida sobre la Tierra: la conciencia esclarecida del sí mismo en su diferenciación del ambiente exterior amenazante y veleidoso. En otras palabras, hizo su aparición la mirada egocéntrica de la naturaleza, que valora como significativos ciertos objetos circundantes en razón de su utilidad o preferencia para satisfacer las necesidades implicadas en la realización de las funciones vitales básicas: preservación de la integridad y la vitalidad, alimentación, reproducción y convivencia con sus pares, que adquirieron, con el transcurrir del tiempo, complejidades crecientes¹¹. La mirada egocéntrica surgió al interior de grupos, donde la conjunción de miradas individuales dio lugar, de manera simultánea, a la mirada etnocéntrica comunitaria respecto a la naturaleza, donde la valoración de los objetos también respondió a la utilidad, pero para el consenso colectivo. Así, el egocentrismo, al subsumirse al etnocentrismo, originó el conflicto existencial fundacional e inextinguible de la condición humana en el plano individual. El etnocentrismo determinó, desde entonces, las formas de interacción de los grupos, tribus o comunidades, y erigió sus mitos fundacionales que confirieron cohesión y sentido a sus miembros. En tiempos mucho más recientes, las razones cohesionadoras se han diversificado: raciales, culturales, religiosas, de origen, de destino, de clase, de casta, de linaje o de sangre; el etnocentrismo es un hilo conductor para entender los abismos de la historia humana, en particular de las guerras perpetuas¹¹. Con respecto al antropocentrismo propiamente dicho, punto de llegada del ego y del etnocentrismo que supone a la humanidad en su conjunto, tiene su origen en las religiones monoteístas de la Biblia, que la ubican como centro de todas las cosas y el fin absoluto de la creación. Tal dogma tuvo una vigencia prácticamente universal debido a la imposición del cristianismo durante el prolongado y doloroso colonialismo¹³, en claro contraste con la mirada «antropoexcéntrica» de las religiones politeístas o panteístas «paganas» de los pueblos originarios, colonizados, sojuzgados, diezmados y esclavizados, que reconocían a la Madre Tierra como ente superior, fuente originaria de vida y motivo de respeto, cuidado y reverencia¹⁴. Hoy día, el antropocentrismo se comprende como perspectiva de entendimiento y de interacción con la naturaleza en función de los intereses humanos. Pues bien, ese «antropocentrismo que llevamos dentro» explica la actitud y la práctica generalizadas de apreciar a la naturaleza como fuente inagotable de recursos, como objeto a nuestro servicio o blanco de nuestras inclinaciones a domeñarla o controlarla, y por ende, a destruirla. También, el antropocentrismo, desde sus inicios («la verdad revelada»), incitó la fecundidad de la población que, conforme disminuyó la mortalidad y se censuró el control natal, dio lugar a explosiones demográficas y constituye, hoy día, otra incontenible fuerza devastadora del ecosistema. Hasta hace poco, los ultrajes al ecosistema planetario permanecían silenciosos y apenas suscitaban protestas o movilizaciones fuera de los reflectores, sin encender los focos rojos de los ambientalistas ni las alarmas de los defensores de los pueblos originarios. Con el arribo del neoliberalismo a partir de los años 70 se aceleraron la degradación y la contaminación del aire, de las aguas y de los suelos hasta niveles incompatibles con el florecimiento de la vida; se deforestaron y devastaron amplios territorios, y el calentamiento global, ya irreversible, llegó al primer lugar de la agenda conservacionista. Pese a todas estas atrocidades ambientales que afectan de manera progresiva y negativa a la población humana, las fuerzas destructivas del capital todavía se empeñan en profundizar el ecocidio. Dicho lo anterior, se comprende por qué la visión antropocéntrica del mundo con sus gestantes (las religiones monoteístas), al avalar las formas históricas predadoras de la relación de los humanos con la Madre Tierra, ha operado como patente de corso para que las grandes industrias devasten impunemente nuestra irremplazable casa común, provocando inéditas formas de interacción de Gaia¹⁵ con los humanos (expresadas en forma de plagas de todo tipo), que los «antropocéntricos conversos» interpretan como la «venganza de la Tierra» y que ahora se actualiza en forma de pandemia de COVID-19, como en otros momentos ha tomado la forma de huracanes, sequías, inundaciones, incendios o extremos de temperatura de inusitada intensidad. La pandemia revela y nos recuerda que la causa de este y de otro tipo de calamidades —salvo fuertes sismos y tormentas solares de gran magnitud— que afectan gravemente a las poblaciones son los propios humanos: seres portadores de una mirada antropocéntrica de la naturaleza que ha conformado un sistema-mundo que los subordina a la dominación de los intereses de lucro sin límite, que ha devastado la superficie planetaria, degradado la condición humana a niveles y escalas sin precedente, y que ha «dado a luz» seres individualistas, competitivos, consumistas, manipulables e insensibles a la adversidad ajena, que operan como soporte encubridor del colapso civilizatorio en curso. En este hilo argumentativo, la pandemia podría interpretarse, bajo esa lógica destructiva, como «daño colateral» (como muchas otras calamidades), solo que ahora, por la globalidad y la gravedad de los daños, al hacer más ostensible la causa profunda de la pandemia, puede revertirse con más fuerza contra la dominación de los intereses de lucro al intensificarse y escalar las movilizaciones que se oponen.

e) Un breve apunte sobre la educación. La escuela, como depositaria de la reproducción transgeneracional de las relaciones sociales y de los saberes acumulados, desempeña un papel clave en la perpetuación de esas formas de ser, de pensar, de convivir y de relacionarse con la naturaleza. Esto es así porque la forma de educación que impera en la escuela, que denominamos pasiva, obstaculiza la iniciativa del alumnado en la búsqueda y la generación de su conocimiento (opiniones propias sobre los asuntos de su interés), y favorece el consumo indiscriminado y acrítico de la mayor cantidad posible de información, con frecuencia ajena a sus intereses¹⁶. Se comprende que, en tanto predomine la educación pasiva, la escuela formará seres acomodaticios, sumisos, individualistas, soportes de la degradación y ciegos ante el colapso civilizatorio. Solo la educación inspirada en una crítica implacable y constructiva, cuya pedagogía en un primer momento «contagia entusiasmo» a los alumnos por entender quiénes somos (como humanidad) y dónde estamos (el mundo que habitamos), más allá de las ideas dominantes y, en un segundo, los encauza por el camino interminable de elaboración de su propio conocimiento por medio de la crítica, puede contribuir a la reproducción social de humanos de nuevo tipo y dar surgimiento a otro mundo posible¹⁶.