INTRODUCCIÓN

Los principios fundamentales de los ilusos o alumbrados eran, entre otros, el establecimiento de una vida espiritual nueva, la desvinculación entre acción y contemplación, la práctica de la caridad no universal, sino individual o de grupo, y la malinterpretación de la doctrina [^{Huerga 1978-1994}; ^{Márquez 1980}]. El jesuita Jerónimo Nadal, en su Apología exercitiorum (1554-1556), pintó un cuadro de las preocupaciones acerca de los alumbrados y sus sectas, aconsejando a los hermanos a “tener respeto al tiempo que corre y a sus circunstancias, que son de herejes, no solo de luteranos, mas alumbrados, que poco ha fueron en España”.¹ El iñiguista parangonaba el alumbradismo al luteranismo, la herejía por antonomasia, y se refería a los ilusos como impíos del pasado. Sin embargo, la realidad de los hechos era otra: nunca los falsos místicos dejaron de comparecer ante los inquisidores y siguieron recibiendo imputaciones en los procesos del Santo Oficio hasta los inicios del siglo XIX. A través de fuentes inquisitoriales, esta investigación presenta la causa que protagonizó la beata María Guadalupe Rivera en la Nueva España del siglo XVIII. El objetivo es describir y analizar algunos indicios . afectos del amor de Dios,² o sea, aquellas demostraciones extraordinarias, como estados de puerilidad, tremores y visiones, que ella, como las demás ilusas, utilizó para hacer evidente el estado de gracia que Dios supuestamente le había concedido. Tales manifestaciones no solamente fueron exhibidas en lugares sacros, como las iglesias, sino también en sitios públicos, calles y plazas, con afluencia de personas, algunas de ellas testigos del proceso estudiado.³

MISTICISMO, ALUMBRADISMO Y QUIETISMO

Desde finales del siglo XV e inicios del XVI, cuando se implantó el nuevo sistema inquisitorial en la España de los reyes católicos y en algunas islas mediterráneas que pertenecían a la unión de las coronas de Castilla y Aragón (Baleares, Cerdeña y Sicilia), de las llamas de los autos de fe y las cenizas de las numerosas víctimas lo que pudo emerger fue el ave fénix del misticismo español, intrínsecamente hispánico, expresado en el uso de la oración mental e interior. El particular “estado de gracia” que el misticismo indicaba podía ser alcanzado gracias a las sabias y ortodoxas directrices trazadas por Luis de Granada (1504-1588), santa Teresa de Ávila (1515-1582), Luis de Molina (1536-1600) y san Juan de la Cruz (1542-1591).⁴ Pero había espacio también para las contemplaciones heterodoxas de los iluministas, ilusos, alumbrados, de los quietistas y, sucesivamente, de Miguel de Molinos.⁵

El misticismo es aquella actitud religiosa que prefiere la relación directa entre el creyente y Dios. Tal relación no se manifiesta a través de prácticas del culto o actos religiosos exteriores, sino que se realiza solo por medio de la contemplación divina, que se concreta de manera misteriosa e inefable. Para completar el perfecto anillo de conjunción entre el ser humano y Dios, pero también para no anular la individualidad espiritual del alma, se necesitaba la intervención de la gracia divina [^{Olivari 1998}].

La Devotio moderna fue el único movimiento espiritual que gozó de gran apoyo en España, siendo tolerado y algunas veces estimulado, incluso por las altas jerarquías eclesiásticas e inquisitoriales. Esta corriente bajomedieval de profundización y despertar espiritual, que tuvo origen en las provincias brabantesas, no se difundió únicamente en la península ibérica, si no que todos los países de la Europa occidental fueron influenciados, e Italia, en particular, fue uno de los centros de máxima difusión [^{Pastore 2010}].⁶ Nació así un original concepto del apostolado laico, ya fuera masculino o femenino, particularmente atento al problema educativo y dirigido hacia una insondable y radical reforma de la vida religiosa. Era la “imitación de Cristo” la vía principal para alcanzar la intimidad con Dios.

En Castilla esta forma de misticismo tuvo el placet del cardenal Cisneros, que fue uno de los primeros y asiduos lectores de Tomás de Kempis. Fueron numerosas las publicaciones de temática devocional que se presentaban como coloquios edificantes extrapolados de la experiencia ascético-mística personal. Este importante apoyo material y espiritual permitió a los místicos poder profesar la fe en su típica forma devocional.

Se pueden recordar importantes personalidades europeas que se insertaron en el discurso del misticismo: Erasmo de Rotterdam, Tomás Moro, fray Luis de Granada e Ignacio de Loyola (que en su juventud también sufrió la cárcel por sus ideas místicas). También Lutero fue creyente y ferviente defensor de la Devotio, cuya doctrina constituyó parte integrante de su formación juvenil.

La primera corriente mística con riesgo de heterodoxia en orden cronológico, contemporánea a la herejía luterana –la única realmente autóctona e intrínseca a la Castilla moderna–, fue la de los iluministas, alumbrados o ilusos, que empero no elaboraron una auténtica doctrina de la virtud y proclamaron el ministerio sacerdotal contrario a la enseñanza de Cristo. Muchas de sus tesis, confusas y a menudo contradictorias, traspasaron las lindes del mundo de la sexualidad: ellos creían que suprimido el acto sexual se intensificaría la devoción, por cuya razón se oponían a la institución matrimonial, que precisamente tenía como elemento constitutivo el acto carnal. Pero al perfecto alumbrado (el perfecto místico) le estaba permitido cualquier tipo de deseo libidinoso: éste fue el mito erótico de la secta [Águeda Méndez ¹⁹⁸⁹; ^{2001: 41-51}]. Ésta, despreciando la figura del intermediario terreno, del pastor, anhelaba un contacto directo con la divinidad, rechazando las ceremonias y practicando un culto de la personalidad reiteradamente sospechoso de herejía. Está claro que desde el punto de vista teológico eran heterodoxos, como lo demuestra el uso de la oración mental como único instrumento para lograr la perfección terrena.

Además, afirmaban que la mejor manera para entender la libertad consistía en renunciar a determinados ritos y comportamientos católicos, como la oración en los lugares sagrados, el culto a las imágenes, los ayunos y todos los mecanismos de responsabilidad y conducta exigidos por los mandamientos. Así se hubieran evitado los obstáculos al libre ejercicio de la voluntad del alma. En fin, el punto de vista extremamente subjetivo de los alumbrados pareció incluso negar la eficacia de la gracia.

Por supuesto, las creencias místicas se difundieron por toda España y de ahí pasaron a las Indias. Así ha señalado Henry Kamen: como quiera que el alumbradismo “demostró ser una degeneración del verdadero misticismo”, en particular en sus últimas fases, “a veces se parecía tan exactamente a éste, que llegaba a desorientar a las autoridades tanto como a los particulares” [^{Kamen 1977: 85}].

A través de la lucha contra cada exceso, la Inquisición española, en la península ibérica, las islas mediterráneas, las Canarias, los virreinatos americanos y Filipinas, vigiló, persiguió, eliminó o castigó a los alumbrados más extremistas.

MARÍA GUADALUPE RIVERA, UNA ILUSA DEL SIGLO XVIII EN EL SANTO OFICIO DE MÉXICO

Mediante un edicto de 1525, firmado por el inquisidor general Alonso Manrique, se condenaron todas aquellas personas que decían, publicaban o confesaban palabras que fueran contrarias a los dictámenes de la verdadera religión [^{Selke 1952}].⁷ Todos aquellos que se decían ilusos, alumbrados y dejados serían perseguidos por el Santo Oficio. En unas décadas, pautas y pensamientos heterodoxos no tardaron en llegar a Nueva España: el 3 de marzo de 1582, en la ciudad de México, la Inquisición hizo un llamamiento a los alumbrados, incitando a censurar cualquier práctica sospechosa en la fe.⁸

La historiografía americana ha investigado, con todo detalle, la historia del misticismo y sus desviaciones hereticales.⁹ Se han descrito peripecias y aventuras de mujeres y hombres que en las Indias han caído en el error de la heterodoxia.¹⁰ La historia de vida de María Guadalupe Rivera se inserta en este largo camino: conocemos sus pocos datos biográficos gracias a unos expedientes inquisitoriales que hoy en día se encuentran custodiados entre México y España.¹¹ Su línea del tiempo se traza desde el año 1741 al 1777, casi cuatro décadas en las cuales se desarrolla su historia de vida y que se citan en la documentación.¹²

A lo largo de esta investigación se mencionan solamente dieciocho personajes involucrados en el proceso de María Guadalupe [cuadro 1], diecisiete hombres y una mujer; sin embargo, fueron más los individuos que, de alguna manera, cruzaron sus existencias con la procesada. La documentación ofrece así más nombres, que aquí no se incluyen por no ser tan relevantes.

María Guadalupe Rivera nació aproximadamente en 1711, en San Pedro Tolimán (hoy solo Tolimán), en Querétaro, en el virreinato de la Nueva España, en donde vivió diecisiete años, junto a sus padres, ambos españoles.¹³Recibió una buena educación católica, sabía leer y escribir, porque se había formado como autodidacta. Después de cumplir diecisiete o dieciocho años se casó con un comerciante, Juan Francisco de Cortiguera, y se fue a vivir a un pueblo llamado San Francisco Tolimanejo (hoy Colón, en Querétaro), en donde permaneció cerca de un año. La vida de beata la empezó a llevar estando casada.¹⁴ Tras la muerte de su marido (el año se desconoce), vivió en la ciudad de Querétaro, dedicándose a hilar y a otras “labores de su sexo”, hasta que la mandó a llamar el Santo Oficio: fue acusada de ilusa por sus visiones y creencias.

LAS “EVIDENCIAS” DE LA DOCUMENTACIÓN INQUISITORIAL

El Santo Oficio, maquinaria compleja, para poder proceder con su tarea necesitaba de algunos comisarios en la lejana provincia novohispana y en las Filipinas. Como para los demás distritos inquisitoriales, el tribunal requería además de un complejo abanico de oficiales, empleados y colaboradores, en la sede central y en las comisarías: consultores, calificadores, fiscales, abogados, notarios del secreto, jueces de bienes, notarios de secuestro, familiares, porteros y, sobre todo, receptores, proveedores, alcaides, nuncios y comisarios. Estos últimos oficiales servían para salvaguardar la verdadera fe en el enorme territorio del distrito. No en menor medida, la Inquisición necesitaba del consenso de las personas que hubieran testificado acerca de un acusado, el posible hereje. Todo esto confirma como cualquier investigación o cualquier proceso inquisitorial –y no podía ser de manera diferente– poseía un específico “marco legal”, para proceder según su protocolo.

Tras la denuncia hecha contra María Guadalupe Rivera por el padre Francisco Mariano Ledesma, de la orden de San Francisco, de treinta y cuatro años de edad, presentada ante el comisario de la ciudad de Querétaro, el 13 de febrero de 1765, como para cualquier proceso, fue necesario reunir evidencias para que fueran avaladas las posibles acusaciones por un comisario y un notario. Las pruebas presentadas ante el juez fueron las siguientes: María Guadalupe Rivera, “desde el año de 40” (1740), aseguró tener varias visiones sobre imágenes de “Nuestro Señor Jesucristo, y Nuestra Señora la Virgen María”,¹⁵ y que, a pesar de todos sus intentos por alejar de sí dichas efigies y apariciones, estas se le manifestaban provocando que ella misma advirtiera su presencia; aun cerrando sus ojos, percibía sensorialmente su materialización. María Guadalupe aseguró que desde que llegó a vivir al pueblo de San Pedro Tolimán, en Querétaro, no contaba con un padre espiritual, es decir, no tenía un sacerdote que fuera su confesor y, por ello, no creía necesario confesarse, ya que ella misma hacia sus propias penitencias y sus sacrificios. Todos estos datos eran indicios incuestionables de una posible desviación en las creencias de la mujer.

María Guadalupe atestiguó ante los oficiales del tribunal que, tiempo después de las primeras apariciones, acudió a visitar a diferentes padres, entre ellos —los que ella todavía recordaba— se encuentran fray Francisco Xavier Ortiz, fray Manuel del Monte Carmelo, padre Phelipe Latas, Francisco Antonio Ganancia, Miguel Pimilla; hasta llegar finalmente a dar con un tal fray Francisco Villanueva, otro testigo presente en la documentación inquisitorial, para comunicarle y narrarle sobre las visiones que tenía. Este clérigo simplemente le dijo que no hiciera caso de dichas visiones. Lo mismo expresaron diferentes confesores con los cuales ella había hablado, o sea, había recibido las mismas respuestas.¹⁶

María Guadalupe también aseguró que había platicado con una prima suya, llamada Beatriz Vega —otro testigo del expediente— sobre lo que le pasaba durante la oración, pero sin contarle que Dios le había revelado ciertos misterios.

María Guadalupe testificó que, en el periodo de tres años, desde que comenzó a ver dichas imágenes y visiones, estas iban en aumento, hasta el punto de oír del mismo Dios que todo estaba en él, tanto lo bueno como lo malo, y en cualquier criatura. Por ello llegó a la conclusión de que sin el Salvador en la vida nada era posible, ya que Dios era ser Todopoderoso y que incluso estaba presente en los demonios. A la par de estas visiones, María Guadalupe experimentaba también sentimientos de gozo y paz.

Se comprobó en la Inquisición que la acusada no contaba con ningún maestro que le enseñara este tipo de herejías, que eran practicadas solo por ella. O sea, era una supuesta ilusa no insertada en un círculo o grupo hereje.

Como parte de las evidencias, se presentaron unos versos en liras,¹⁷ supuestamente de autoría de la acusada, que manifestaban todo lo que ella sentía en su interior. Estas llevaban por título Liras de la transformación del alma de Dios.¹⁸ Tras un segundo examen de pruebas y declaraciones se descubrió que dichas liras no eran de su autoría, sino que pertenecían a un carmelita descalzo —cuyo nombre ella no recordaba— que había repartido entre diversos devotos varias rimas compuestas por san Agustín y otros santos. Quizá entre aquellos versos iban las expresadas liras que fueron confirmadas por el tipo de letra y que por esta razón llegaron a manos de María Guadalupe.

A estas evidencias se sumaron las aportaciones testimoniales de su prima Beatriz Vega y del doctor Poza, cura de San Juan del Río (en Querétaro), que previamente había examinado a la rea. Ambos afirmaron conocerla y saber que la acusada vivía en Querétaro, que recitó las liras mientras vivía en San Pedro Tolimán, desde hacía diez años, y que afirmó que cuando su árbol de naranjo, que ella misma había plantado, diera algunas flores de azahar, estaría ya en el cielo un hijo suyo. La prima de María Guadalupe subrayó que era lo único que sabía y que no podía aportar nada más.

Asimismo, se presentó al Santo Oficio un clérigo presbítero y penitenciario de la congregación de Nuestra Señora de Guadalupe, nombrado Juan Manuel de Vera, quien, bajo juramento de decir verdad, afirmó que en 1769 llegó María Guadalupe Rivera vestida con el hábito de san Agustín, con la finalidad de ser examinada para ver si era capaz de recibir la comunión, pues habían pasado ya ocho años sin recibirla, ya que sus padres confesores se la habían negado. El eclesiástico la envió de nuevo a su padre confesor, después de que ella le declarara que no necesitaba la comunión, pues aseguraba que no era obligatorio ya que Dios estaba con ella y con todas las criaturas desde su comienzo.

Interrogándola acerca de estos comentarios, Juan Manuel de Vera le preguntó si conocía la obligación que tienen los cristianos de guardar los mandamientos de Dios y la iglesia, y si tenía conciencia que si estas normas y dogmas no se cumplían se estaba pecando, y que, en su caso, si hubiera muerto, qué pensaba que pasaría con su alma. La acusada respondió que iría a donde están todas las almas que salen de este mundo, que van a Dios, que es el centro de todo, y que no existía el infierno como lo pintaba la iglesia, pues, el infierno consistía en los trabajos temporales de esta vida presente.

También se le preguntó cómo era que si no seguía los sacramentos hubiera estado casada. A esta interrogante ella contestó que solo lo había hecho por honra y que si estaba allí era para ver si podía comulgar, ya que todo el mundo lo hacía. Ella consideraba que el matrimonio no era más que un simple adulterio que se cometía contra Dios.

Tras este diálogo e intentar disuadirla de sus errores, Juan Manuel de Vera llegó a la conclusión de que la acusada era una ilusa, pues se mantenía firme en todas sus opiniones, a pesar de hacérsele notar sus errores. Por ello Vera la mandó de vuelta a su casa. La Rivera, al regreso a la vida cotidiana, comenzó a mostrar un comportamiento más canónico: asistía a misa, rezaba y vestía con modestia; comía y bebía con medida y se ocupaba de su casa y de todos los trabajos correspondientes a su sexo, y ninguna persona podía decir lo contrario.

Por el análisis de los hechos, los inquisidores y calificadores llegaron a la conclusión de que todo lo que decía la rea no era más que una ilusión provocada por el diablo, siendo considerada blasfema, escandalosa y ofensiva, tanto para Dios como para los piadosos que la escuchaban. Fue “puesta Clamosa” y el día 2 de mayo de 1768 “fue reclusa, y puesta en Cárceles Secretas”.¹⁹ Los agentes del tribunal fueron en su busca y la prendieron. Ella desapareció de la vida pública y todos sus bienes fueron confiscados. María Guadalupe Rivera pasó inmediatamente a la cárcel secreta, en donde habría esperado la sentencia.²⁰ Ya en mayo se había decidido recabar información acerca de todas aquellas personas que habían tenido contacto con la acusada, en la iglesia, en el confesionario o fuera de él, y en cualquier lugar del pueblo y del virreinato.

En la documentación del Santo Oficio, en la sección llamada “Orden del Proceso”,²¹ en donde se puntualiza que se desarrollaron tres audiencias, realizadas en cuatro días, el 6, 9, 11 y 13 de mayo, se enumeran las preguntas y las aclaraciones de la acusada y, en particular, las respectivas admoniciones que los jueces le hicieron. María Guadalupe Rivera refrendó su nombre, apellido, edad, su característica de cristiana vieja y su genealogía. En efecto, en la primera audiencia se supo que era hija de padres españoles y cristianos viejos. Que ninguno de ellos había sido preso o penitenciado, ni mucho menos se tenía registro de algún castigo dado por el santo tribunal a los progenitores. Se confirmó también que la acusada era creyente y había recibido todos los sagrados sacramentos necesarios para ser una buena cristiana, que confesaba y comulgaba cuando la iglesia lo mandaba, a reserva de un periodo de tres años, cuando no se le permitió, por voluntad de su padre confesor, fray Alonso Carero. Por ende, lo hacía de manera espiritual y personal.

La afirmación de la acusada sobre Dios y su unión espiritual también fue tomada en cuenta, pues María Guadalupe decía que no era necesario acceder a los sacramentos, porque todos estaban unidos a Dios, ya fueran herejes o infieles. Según ella, hombres y mujeres habían nacido con la única finalidad de amar y servir a Dios y que, aunque una persona no tuviera libre albedrio ni voluntad propia, Dios nunca se apartaría de sus hijos y sus almas. Declaró la acusada, en esta primera audiencia, que desde hacía nueve años tenía ya la idea de estar unida a Dios. Manifestó además que sabía signarse y santiguarse, así como también demostró saber recitar el padrenuestro, avemaría, credo, salve, los mandamientos y los sacramentos, pero desconocía el por qué y para qué fueron instituidos.²²

María Guadalupe indicó que Dios tenía dos naturalezas, una divina y otra humana, pero al mismo tiempo decía que ambas se encarnaron en la persona del hijo y sucumbieron cuando este murió. Estas naturalezas bajaron a los infiernos y subieron a los cielos, como lo decían las sagradas escrituras. La idea de que Dios y Cristo eran diferentes y que tenían dos naturalezas, una divina y otra humana, para ella era absurda. La acusada no encontraba alguna diferencia y no le dolía decirlo, por el contrario, pensaba que el Todopoderoso se podía ofender y, como no tenía nada que perder, Dios podía hacer con ella lo que su voluntad dispusiese.

Enunció a la perfección las postrimerías²³ de la santa iglesia, dando para estas su propia explicación: muerte, juicio, infierno y gloria. Acerca de la muerte no había mucho que pudiera decir. El juicio particular lo entendía, como para los confesores, en nombre de Cristo, mientras que asumía la idea de juicio universal para el final de los tiempos. Ella creía que el infierno solo existía en el presente, que lo padecían las personas más desheredadas aquí en la tierra. Finalmente, la gloria era todo lo bueno que se tenía y de lo que se podía gozar.

En la información recabada, la acusada también dijo que sabía leer y escribir, sin haber estudiado en ninguna escuela y sin haber tenido un maestro particular. Confirmó que había nacido en San Pedro Tolimán y que vivió allí por un tiempo, junto a sus padres; a los diecisiete años se casó con un comerciante nacido en la sierra cercana a la villa de Laredo, en Castilla (¿tal vez en Cantabria?). Su esposo fue don Juan Francisco de Cortiguera y procreó tres hijos, que murieron prematuramente. Después de casada, vivió en un pueblo llamado Tolimanejo, por un año aproximadamente, y que tras la muerte de su marido se trasladó a la ciudad de Querétaro, hasta que la mandó a llamar el Santo Oficio.

En la segunda audiencia, la Rivera dijo que las lágrimas que derramaba al rezar su rosario eran porque sentía melancolía mientras oraba y que tenía otro fuerte sentimiento que era de rabia, pero solo lo experimentaba cuando rezaba delante de otras personas, y únicamente hallaba paz cuando se refugiaba en su cuarto y evocaba la pasión de Cristo.

Sin embargo, agregó que desde niña sus padres le dijeron que se tenía que acostumbrar a la angustia, pues, como toda mujer, sufriría después de contraer matrimonio. Y que el esposo debía ser tanto enamorado como celoso, lo que comprobó después de casarse, cuando, al menos en una ocasión, su marido le dio una fuerte bofetada por haberla encontrado con un hermano suyo, en la sala, que le había pedido un poco de dinero para gastarlo en bebida, y que su sufrimiento también se debía a que su marido tuvo amoríos con otra mujer y que, gracias a la intervención de Dios, se libró del mal pensamiento de venganza:

Llegó a experimentar […] una melancolía tan fuerte que parecía, la que era mucho mayor si había gentes, y que solo retirándose y separándose de ellas a su cuarto, y leyendo la pasión de Cristo vida nuestra, hallaba alivio y muchos gozos espirituales, y que de este modo estuvo de once a doce años a esta parte que se le quitó totalmente con la unión de Dios en que se hallaba. Que estando ya ajustado su matrimonio, sintió como que la hablaban, y decían lo que había de padecer en el matrimonio, y que así lo experimentó.²⁴

De acuerdo con ciertos “estereotipos” que imponía la iglesia, las mujeres debían ser virtuosas, demostrar recato y permanecer el mayor tiempo posible “encerradas” tras los muros de la casa. A esto se le sumaba que debían sumisión a superiores, padres y maridos [^{Gonzalbo 1987: 114}]. Por ello, podemos entender que María Guadalupe pensara que su esposo hacía lo correcto al golpearla, pues ella había obrado mal, entonces la culpa se apoderaba de ella, hasta el punto de enfermarla. Decía que tenía que soportar la situación y la amargura por ser voluntad de Dios.

En la tercera audiencia comentó que en 1739 sufrió una fuerte insolación, la cual, unida a su ayuno por agradar a Dios, la condujo al borde mismo de la muerte. Se vio privada de todos sus sentidos, permitiéndole empero la enfermedad ver en su interior que permanecía pura. Motu propio concluyó que debía renunciar a todos los placeres materiales, así tomó la decisión de ayunar por un tiempo de veinticinco años, a excepción de los domingos. Dio gracias al creador por haberse quedado embarazada pese a sus sacrificios, pero tuvo que dejar el riguroso ayuno durante un tiempo por hallarse muy débil, prácticamente sin fuerzas. Un año después dijo haberse confesado con el padre Juan Saldaña.

Tras haber parido, mientras estaba recostada con su hijo, dijo que se le apareció un Cristo crucificado: lo vio tan puro que no pudo siquiera levantar la vista y se le hicieron presentes todos sus pecados. Pidió misericordia por ellos e hizo nuevos propósitos para con su vida. Después de esto se quedó dormida y al despertar con la almohada empapada lo interpretó como señal de su contrición. Este llanto se prolongó en el tiempo tanto que la indujo a alejarse de su esposo y demás personas, para evitar ser sujeto de sus pensamientos libidinosos. En sus palabras: “para no darles en qué maliciar”.²⁵

LA RESOLUCIÓN DEL JUEZ. EL “BULTO MÁGICO”, LA OMNIPRESENCIA DE DIOS, LA CONDENA Y EL AUTO

El 21 de julio de 1741, el fiscal la acusó de ser ilusa y, según el expediente inquisitorial, eran treinta y siete los capítulos de dicha imputación.²⁶ A las preguntas y advertencias que se les hicieron, María Guadalupe Rivera contestó que desde 1741, mientras iba camino a la iglesia a escuchar misa, vio en la calle un bulto que brincaba y tropezó con él. El accidente le provocó tanta risa, unas carcajadas tan incontrolables, que la obligó a taparse la cara con su manto. Cuando consultó el hecho con su confesor, este le pidió que rezara a Dios y pidiera la intercesión de san Miguel, dedicándole una noche de plegarias solo con ese fin.

Comenzó a ver a Dios por todos lados y en todas las cosas. Según ella el bulto había sido una aparición divina. Por la estrecha relación que mantenía con el Todopoderoso, María Guadalupe gozaba del beneficio de visiones beatíficas: el milagro de ver a Dios, como afirma la bienaventuranza. Estas visiones místicas han sido definidas por los teólogos de la época barroca como conocimientos de bondades, verdaderas o falsas, por vía de representación de objetos o cosas sin mediar palabras [^{Rubial 2001: 179}], como ocurre con el bulto de su relato. La situación la llevó a rechazar cualquier forma de lujo, quitándose todo tipo de adorno de su cuerpo, desde los aretes hasta los zapatos.

Se mantenía en completa oración, sin descanso alguno, pues no hallaba otro consuelo más que en el rezo. Era una “perfecta” beata novohispana. Las beatas podían estar casadas, ser viudas, doncellas o solteras y, por lo regular, vestían hábito religioso, aunque no forzosamente estaban vinculadas a una orden tercera. La beata era una mujer que poseía el mejor status vivendi para obtener la salvación eterna, dedicándose a la oración y viviendo con recogimiento. También se considerada mujer ociosa, pero, al mismo tiempo, de una sincera sensibilidad religiosa. Asimismo, era el humus propicio donde florecía el iluminismo [^{Po-Chia Hisa 2001: 181-198}; ^{Fiume 2002: 108-116}; ^{Rubial 2006: 30}], así que la beata Rivera no fue ninguna excepción.²⁷

María Guadalupe iba a la iglesia con devoción y comentó que quince años atrás, mientras escuchaba misa, le pareció percibir a su costado un bulto y se sintió espiritualmente desnudaba. Vio como el bulto se convertía en un animal y se echaba a volar. Este acontecimiento tuvo para ella consecuencias, pues aseguraba que a pesar de su inclinación a la oración oral y a la lectura de libros religiosos, desde este incidente dejó de poder hacerlo, pues deseaba solo la cercanía espiritual a Dios, omnipresente en su pensamiento, siendo lo único que la mantenía calmada.

María Guadalupe dijo todo esto bajo juramento de decir verdad ante los cargos que se le imputaban. Además, aseguró que entendía a la perfección que todo lo que salía de su boca, sus creencias, tanto para sus padres confesores como para los jueces del tribunal del Santo Oficio, era considerado como herejía y grave blasfemia contra la fe, contra todo aquello que profesa la iglesia católica romana y que ella misma odiaba decirlas; sin embargo, solo deseaba estar al servicio de Dios. Insistió finalmente que había crecido en la religión gracias a sus padres y que cuando se alejó de ella no estaba bajo influencia de nadie, ni fue condicionada, por ejemplo, por ningún confesor, y que no lo hizo con malicia. Ella solo se sintió inspirada a hacerlo y nadie la había convencido de lo contrario.

El juez dio por supuesto que ella era la única responsable de sus aberraciones; no obstante, se le consideró bajo la influencia del demonio o alguna instrucción que algún hereje le hubiese comunicado, ya fuese mediante la palabra o la acción, pues así constaba, por ejemplo, en algunas cartas escritas por el ya mencionado fray Francisco Villanueva, franciscano de la provincia de Michoacán, ya difunto. Según la relación de causa, las cartas estaban llenas de malicia. Sin embargo, la acusada ratificó que nadie la había aconsejado, ni mucho menos había sido condicionada, y que aquellas cartas habían sido escritas por el padre Villanueva cuando el religioso se encontraba en la ciudad de Querétaro. Algunas de aquellas misivas fueron escritas en el pueblo de San Francisco Tolimanejo.

Respecto a las epístolas, la ilusa agregó que ya no las tenía en su poder y que se había borrado la firma del autor. Todo fue sin maldad. Además, añadió que no poseía más cartas de otros confesores, pues no recordaba haber tratado estos temas con otros, más que en los momentos de confesión con el padre Villanueva, a quien había confiado sus alucinaciones y mortificaciones. Leyendo la documentación del Santo Oficio se descubre que María Guadalupe comentó que se confesaba culpable del cargo que se le hacía de estar engañada por el demonio, por haber visto la “ilusión”. Por ello odiaba todo lo que le había pasado, había dicho y hecho, y se sujetaba por completo a lo que el tribunal dictara para ella. Su único deseo y petición era vivir y morir dentro de la fe católica. Ella alegó que su arrepentimiento sincero era ya evidente en una carta que envió, en agosto de 1776, a su abogado y que también fue usada como prueba a lo largo de la pesquisa de los inquisidores. Queda así patente cómo otros elementos esenciales de los denominados afectos del amor de Dios del alumbradismo novohispano fueron las ilusiones demoníacas. En los procesos contra los iluminados, tanto de hombres como de mujeres, no hubo ningún acusado que se hubiera salvado de los embates del demonio, aunque, siguiendo con el discurso de la época, las féminas eran las más propensas a confundir las ilusiones diabólicas con los fenómenos divinos [^{Guilhem 1981: 193}]. Así, el Diablo se aparecía como un ser que llenaba la cabeza de su víctima con pensamientos hereticales.²⁸

A pesar de los testimonios recogidos por el confesor Villanueva y otros sacerdotes ya mencionados, las mismas declaraciones-pruebas de la acusada y las respuestas del abogado, los inquisidores, tal vez por exceso de celo, decidieron volver a preguntarle acerca de su posible herejía. Ejecutada esta orden, se emprendieron ulteriores indagaciones y tras una evidente satisfacción en las respuestas de la inculpada se escribió el veredicto final.

Así se decidió dictar sentencia sobre el grave error en que había incurrido María Guadalupe. Ella dio las gracias a los inquisidores por apartarla de sus culpas materiales y espirituales. Tras una votación entre los jueces del Santo Oficio, aproximadamente tres meses después, el padre inquisidor, el licenciado don Julián Vicente González de Andia, el provisor ordinario, el licenciado don Dionisio de Rocha, y los consultores, don Antonio Rivadeneira y don Francisco Leandro de Viana, se expresaron satisfechos y conformes al veredicto que habían acordado. Se decidió someterla a un auto de fe,²⁹ permitiéndole empero estar sin coroza,³⁰ y “se la relevase de la vergüenza publica y azotes”.³¹ Su abjuración fue de vehementi.

Como parte de su castigo, María Guadalupe Rivera fue condenada a seis años de reclusión en el hospital de mujeres de San Juan de Dios³² al servicio de las enfermas. Fue también desterrada de las cortes de Madrid y México y de la ciudad de Querétaro, “veinte leguas en contorno”, por un tiempo de diez años.³³ Asimismo, como parte de su condena, tenía la obligación de someterse a una confesión general cada tres meses y a que desde su primer año de encierro se confesase y comulgase en las pascuas: “presentando certificación de su Confesión de haberla hecho”.³⁴ Igualmente, debía rezar de forma periódica el rosario a la Virgen María.

Hay que destacar que María Guadalupe Rivera murió poco tiempo después de su encarcelamiento en el citado sanatorio. Ella, según los mismos inquisidores, durante su reclusión, fue buen ejemplo de cristiandad para los religiosos y las enfermas del hospital. Para el pago de sus gastos de alimentos y más necesidades en las cárceles de la institución inquisitorial fueron vendidos sus escasos bienes en Querétaro. Así quedó estipulado el 26 de agosto de 1777.

HACIA UNA CONCLUSIÓN: DESCUBRIENDO UNA FUERTE PERSONALIDAD FEMENINA NOVOHISPANA

Casos inquisitoriales como el de la beata María Guadalupe Rivera y los de muchas otras mujeres ilusas de la Nueva España son representativos del clima sociocultural de una época. La historia procesal de la imputada nos habla así de una carga moral, la de algunos específicos valores religiosos y sociales, impuestos al individuo en una sociedad en la cual estado e iglesia son instrumentos del mismo aparato coercitivo de poder.³⁵ En ella, en particular, se descubre a una mujer fuerte y culta que, de manera autodidacta, había aprendido a leer y escribir. Ahora bien, su caso es paradigmático no solamente porque en él se revelan numerosos y típicos indicios de cualquier iluso hispano, sino porque, asimismo, se hallan indicadores de una evidente precariedad social y de la subordinación de un género, el femenino, a otro, el masculino: María Guadalupe no creía en el infierno y según ella el verdadero averno era el duro trabajo temporal de la vida cotidiana, en el campo novohispano como en los obrajes; el matrimonio no era solo un simple adulterio que se le hacía a Dios, sino también un castigo para cualquier mujer que quedaba bajo el arbitrio y la violencia del esposo; no era necesario acceder a los sacramentos, porque todos estaban unidos a Dios, ya fueran herejes o infieles, o sea, se individualizaba una igualdad universal de los seres humanos más allá de sus específicas creencias espirituales. La Rivera era una mujer moderna y rebelde, que de adulta rechazó tajantemente la tradicional enseñanza que había recibido de sus padres en la niñez. Ella nunca aceptó y nunca se acostumbró a la ansiedad y a la violencia que supuestamente había que sufrir cualquier mujer en el matrimonio.

De todo esto surgían sus ideas “sediciosas” acerca de la doble naturaleza de Dios y Cristo. Por todo eso comenzó a ver al Altísimo en cada objeto y en cualquier momento del día y de la noche. Ella tenía numerosas visiones que aseguraba eran de origen divino, escuchaba voces y veía “bultos mágicos”, que tal vez podríamos atribuir a lo que hoy conocemos como desequilibrio psicofísico. Mientras que los jueces –hombres de su tiempo– eran proclives a atribuirlos a la intervención demoniaca. En la Nueva España los martirios que imponía la figura maléfica se convirtieron en una manifestación virtuosa, es decir, que los suplicios y los dolores físicos y morales fueron el medio más eficaz para vigorizar la santidad de aquellas mujeres consideradas ilusas, ya que cuanto “más vivas y persistentes fueran las representaciones del demonio, más dignas de admiración y de respeto eran las víctimas” [^{Cervantes 1997: 130-131}]. Era Dios todopoderoso el que permitía la intervención diabólica para golpear a las inmoladas con tentaciones, o sea, los ilusos justificaban la presencia de los demonios para alcanzar la salvación.³⁶

Muchas mujeres fueron acusadas de ser alumbradas, ilusas o pseudomísticas por su actividad piadosa, verdadera o falsa, también por brujería o por sus visiones, y la criolla María Guadalupe, censurada por la Inquisición mexicana, fue un caso ejemplar de alumbradismo. Y así como acaeció en la misma centuria a la siciliana Ana Ragusa [^{Ciaramitaro 2006; 2007}], procesada por la misma herejía por los jueces del distrito inquisitorial de Sevilla, vistas las condiciones ya menos “intolerantes” del siglo XVIII, la Rivera no fue condenada a la hoguera o a sentencia más dura.

En Europa y en las Indias el alumbradismo fue considerado una peligrosa realidad, enemiga de la verdadera religión, que iba en contra de la iglesia y de la monarquía por su forma de percibir la fe y la comunicación directa con Dios, en especial la oración mental, que por sí sola podía provocar un éxtasis al creer que se tenía un vínculo inmediato con la divinidad. Por esas razones, la secta y cualquier adepto tenían que ser abatidos por el Santo Oficio, en México y en todo el imperio español. María Guadalupe Rivera “experimentaba” así aquellas típicas características de cualquier alumbrado y a ella se le denominó ilusa. Sin embargo, como era común ya en el siglo XVIII, su “estado hipócrita” se consideró inofensivo y a tenor del arrepentimiento por su pecado sufrió una condena limitada. La acusada no recibió castigos físicos, ni humillaciones, ni pasó vergüenza pública por su falta, mostrando así el Santo Oficio también una evidente “benevolencia”. No obstante, los jueces consideraron acertado mandarla a servir a un hospital, pues, se pensó que solo ahí podía redimirse. Pero si en su fuero interno hubo un verdadero arrepentimiento, o más bien decidió disimular sus sentimientos de contrición, hoy en día no es posible aseverarlo.