¹El proemio está dirigido a Devanāyaka, figura que toma Viṣṇu en el templo de Tiruvahīndrapuram. En la noche de Kṛṣṇa Jayantī, la imagen (arcā) de Devanāyaka se saca del templo en la procesión en la que se recita este himno (^{Hopkins, 2007}, p. 292).

²Jayantīsambhava (kṛṣṇajanmāṣṭamī): el mito sobre el nacimiento de Kṛṣṇa sucede en la octava noche (jayantī) del mes de Śrāvaṇa (julio-agosto). En astrología, éste es el momento en que la mansión lunar (nakṣatra) de Rohiṇī se une con la luna nueva de la octava noche en el mes de Avani.

³vaijayantī [mālā] (también conocido como vyajayanti). Guirnalda de la victoria hecha con cinco tipos de joyas: esmeralda, perla, rubí, zafiro y diamante, las cuales representan la esfera de los sentidos.

⁴aravinda. Aunque se trata de un afamado epíteto de Kṛṣṇa, sigo la traducción de Hopkins (2002), quien lo traduce como “loto”.

⁵Kṛṣṇa gana la concha Pāñcajanya al vencer al demonio Pañcajana. La historia aparece en el Bhāgavata Purāṇa, así como en el Viṣṇu parva del Harivaṃśa.

⁶Siguiendo la glosa de Ramatecikacharyar (citado en Hopkins, 2002, p. 304), reproduce la ambigüedad sintáctica de la oración vācam nijāṅka rasikām en su propia traducción; sin embargo, identifica a Vāc con Sarasvatī, al grado de traducir una por otra. A pesar de la relación de proximidad en la construcción de ambas figuras divinas, respeto la versión original: sentada en las caderas de. Sin embargo, he decidido mantener la ambigüedad que el pronombre nija produce en la oración. En los textos Pañcarātra ya existía una relación entre Śrī y Vāc (^{Pintchman, 2015}, p. 111).

⁷También conocido como baddhāsan, baddhakoṇāsana, la “postura del zapatero”. La imagen es de Kṛṣṇa sentado con las dos plantas de los pies tocándose, la pelvis levantada y las manos tocando los pies.

⁸varṇa-trikoṇa-rucire.

⁹Pūtanā es una diablesa que, bajo las órdenes del demonio Kaṃsa, va devorando niños por pueblos y ciudades. Finalmente, Pūtanā llega a Vraj y decide asesinar al bebé Gopāla dándole de comer veneno. Al ver esto, el pequeño Kṛṣṇa únicamente cierra los ojos. Cuando la diablesa amamanta al bebé, el infante no sólo succiona el veneno, sino que le va chupando poco a poco la vida. Gracias a ello, esta diablesa obtiene svarga, el reino celestial, aunque aún se encuentra en el ciclo del saṃsāra (Bhāgavata Purāṇa, vi; véase ^{Bryant, 2003}).

¹⁰La imagen de Kṛṣṇa bailando para obtener mantequilla también se conoce como navanītanṛtamurti.

¹¹Alude al episodio conocido como ulūkhala bandana, por el que se conoce a Kṛṣṇa como Dāmodara [el que tiene una soga en la cadera]. La historia cuenta que Yaśodā, madre de Kṛṣṇa, amarra a su hijo para que no siga robando mantequilla y rompiendo los contenedores. Yaśodā corretea a su hijo y lo amarra por la cadera, pero se queda corta por dos dedos. Cuando une una nueva soga, vuelve a quedarse corta por dos dedos hasta que el propio niño le ayuda a su madre a amarrarse.

¹²Mathurā. Lugar de nacimiento de Kṛṣṇa.

¹³Srinivasa (1997) anota que la traducción más usada en la tradición vaisnava de ananya bhogya es “la persona más agradable” (p. 195); no obstante, me mantengo fiel al texto.

¹⁴Devakī, madre de Kṛṣṇa.

¹⁵Lugar donde vive Nanda, mejor conocido como Braj.

¹⁶Más que tratarse del Espíritu Impersonal védico, los bhāgavatas reconocen a Kṛṣṇa como brahmán en el sentido de felicidad absoluta y la verdad absoluta, sin que māyā lo afecte de ninguna manera (Bhāgavata Purāṇa x.28; véase ^{Bryant, 2003}).

¹⁷El episodio es mejor conocido como el yamalārjunoddhāra. Atado al mortero de madera, Kṛṣṇa busca romper el amarre poniéndose en medio de los troncos de dos árboles. El pequeño niño intenta pasar entre ambos árboles arjuna, pero el mortero se atora entre ellos. En lugar de conseguir su cometido, el joven los quiebra y los arranca de raíz. Los árboles, que aparecerán en la siguiente estrofa, llevan por nombre Yamala y Arjuna.

¹⁸Nigamānta es traducida en Hopkins (2007) como “la sabiduría más alta del Veda” (p. 296); sin embargo, me parece una traducción que se aleja del texto origen. El compuesto podría aludir a los Vedānta sūtras, o bien a las propias Upaniṣad. Me inclino por considerar los Vedānta sūtras como la alusión que tiene en mente el poeta. Me parece plausible pensar que, aunque se trate de sinónimos conocidos para veda, no son lo suficientemente comunes para sostener la sustitución entre una palabra y otra. De cualquier forma, la traducción por “conclusiones de los textos sagrados” rescata la ambigüedad del pasaje.

¹⁹Terminalia arjuna. Esta especie de árboles suele crecer en las riberas de los ríos.

²⁰Me apego a la filosofía del Bhāgavata Purāṇa (x.40; véase Bryant, 2003), en la cual Akrūra identifica a Nārāyaṇa como el ser primordial, causa de todas las cosas. Parece que tanto el Bhāgavata Purāṇa como el Gopālaviṃśati están apropiándose de las tradiciones filosóficas anteriores, especialmente el saṃkhya y el vedānta.

²¹Vāṃśam. Las flautas, por lo general, estaban elaboradas con base en el cáñamo.

²²En la tradición bhāgavata hay cinco tipos de liberación: sārūpya (misma forma del Señor), sālokya (vivir en la misma morada), sārsti (misma opulencia que el Señor), sāmīpya (vivir cerca del Señor), sāyujya (unión con el Señor). No obstante, aquí hace referencia a la liberación última, vimukti, la cual se considera superior a los otros tipos de liberación a los que aspira un devoto. “Dios no sólo es la causa eficiente de la creación, sino también la causa material: los jīva efectivamente emanan de Él, al igual que la prakṛti. Así, los principales ingredientes de la realidad (tiempo, el devenir de todas las cosas; prakṛti, el sustrato para toda creación material y las almas que activan las formas que evolucionan de prakṛti son todas energías, poderes o expansiones del propio Kṛṣṇa” (Bryant, 2003, pp. XLII-XLIII).

²³La pluma del pavo real es uno de los símbolos más característicos del movimiento devocional hacia Kṛṣṇa. Había la creencia de que los pavos reales no se reproducían sexualmente, sino que la hembra bebía de las lágrimas del macho para concebir, por lo que se le ha asociado con la pureza. Además de que una pluma contiene los siete colores, en el día se ve color azul y en la noche, color negro.

²⁴La estrofa describe a Kṛṣṇa en medio de una de sus innumerables batallas, aunque no considero que haga referencia a alguna en particular.

²⁵De acuerdo con Hopkins (2007, p. 305), la glosa le da a vimoha el sentido de éxtasis, lo cual mantengo para la presente traducción.

²⁶Esta estrofa guarda una estrecha relación con una del Dehalīṣastuti (26) donde se describe la imagen de la sonrisa del dios (anaghasmitaśītalaiḥ) en términos muy similares: anaghasmitadarśanīya (Hardy, 1979). Por otro lado, para hablar de la compasión de Kṛṣṇa, Deśika lo describe en este poema como anukampāsaridambujaiḥ, mientras que en el Dehalīṣastuti aparece como dayābharitaiḥ.

²⁷Harinīlaśilāvibhaṅganīlāḥ.

²⁸Mahalakṣmī, amante quien reside típicamente en el pecho de Viṣṇu. Esta imagen en particular hace referencia a una figura de Viṣṇu muy popular en el sur de India, Śrīnivāsa (lit. morada de Śrī).

²⁹Abhirūpyam.

³⁰El Sol.

³¹También conocido como prāṇamāsana, añjali consiste en juntar las manos con los dedos apuntados hacia arriba. Se trata de uno de los mudrās mejor conocidos en el subcontinente y en el este de Asia.

³²Esta estrofa es una clara referencia al capítulo más conocido de la vida de Kṛṣṇa: el rasalīlā. Las historias amorosas de Kṛṣṇa han influido en la danza, el teatro, la literatura, la teología y, por supuesto, en las propias expresiones religiosas de fieles en todo el subcontinente. El episodio existe en una amplia variedad de versiones, pero el núcleo de la historia cubre el encuentro amoroso entre Kṛṣṇa y las pastoras en el bosque de Vṛndāvan, en la época de otoño.

³³A diferencia del avātāra, aṃśa remite a una encarnación parcial de Viṣṇu. La identificación de Viṣṇu y Kṛṣṇa como uno superior al otro es una discusión que se encuentra en el núcleo de la teología vaisnava. En este caso, Deśika parece no tomar partido por la preeminencia de alguno de los dos como dioses soberanos.

³⁴Kaumāra. Habría que resaltar que las pastoras, ya casadas (gopastrīṇām) según la versión de Venkaṭanātha, no están perdiendo tanto su juventud, según traduce Hopkins (2007), sino que abandonan su propia virtud al irse con otro hombre. Incluso versiones como la del Harivaṃśa, donde se describe a las pastoras como solteras, sigue siendo la pérdida de la virginidad una cuestión de virtud, mas no un asunto de juventud (p. 300).

³⁵Según Hopkins (2007, p. 306), se trata de la flor que surge del cocotero.

³⁶Pentapetes phoenicea. Flores rojizas que se usan para decorar el cabello

³⁷Abrus precatorius. Las semillas de esta enredadera se amarran para hacer guirnaldas y collares.

³⁸El temblor de brazos, ojos y piernas es señal auspiciosa.

³⁹La diosa que regularmente se asocia a la figura de Devanāyaka en Tiruvahīndrapuram es Nappiṉṉai, conocida en la tradición sánscrita como Nāgnajitī, una de las ocho esposas de Kṛṣṇa. Las versiones sánscritas se encuentran en Bhāgavāta Purāṉa, Viṣṇu Purāṇa y Harivaṃśa. Por otro lado, la versión tamil aparece en el Tiruppāvai de Āṇḍāḷ. Para casarse con esta princesa, su padre le solicita a Kṛṣṇa que dome a los siete toros que muchos príncipes han intentado subyugar.

⁴⁰Pratyalīḍāsana consiste en tener el pie izquierdo delante, el derecho detrás y el cuerpo ligeramente hacia delante. El contexto es la kṛṣṇalīlā, en la que las gopī están jugando con agua mientras Kṛṣṇa las observa, aunque después también se incorpora a estos juegos acuáticos, cargados con muchos elementos sexuales. Probablemente, esto se refiere a que Kṛṣṇa logra evitar que su amante dispare.

⁴¹Yamunā.

⁴²Una especie de planta de jazmín.