Doble diferenciación de la TGSS

El fundamento operativo comunicativo replanteó la doble diferenciación de TGSS. Por un lado, profundizó sus polémicas con la “teoría de la acción”, “la teoría del sujeto”, el “funcionalismo sistémico” y la “especialización en clásicos”; por el otro, abrió debates con la “amalgama de teorías”, el “intersubjetivismo”, la “articulación acción/estructura”, el “vínculo micro-macro” (micro-macro-link) y el “giro lingüístico”.

Extradiferenciación

En materia de extradiferenciación, Luhmann declaró la sujeción a revisión de la teoría sociológica y consideró obstáculos epistemológicos a los “clásicos” y llamó a tratarlos en el marco de la historia de la teoría sociológica en lugar de hacerlo en la teoría general, para elaborar problemas antes que para resolverlos. En esta línea, el giro comunicativo diferenció a la TGSS de “la teoría de la acción”. Contra ella, blandió la crítica al unilateralismo: la acción es un objeto sociológicamente ambivalente, pues, si su unidad es el individuo, no es necesariamente social, y si su sentido social depende de esa fuente, cae en regresión al infinito; además, a causa de la unilateralidad individual, le resulta lógicamente imposible acceder a la emergencia de la comunicación. Luhmann dirigió esta objeción contra la “teoría de la acción” como tradición, pero se refirió a pocos programas: las tesis “clásicas” de Max Weber, la TAC de Habermas, y unos pocos nuevos teóricos de la acción (Coleman y Elster), a los que apenas encuadró en la tradición, sin tratarlos en profundidad.

Contra las teorías del sujeto (o “sujetologías”) afirmó, primero, la inaplicabilidad del concepto filosófico de sujeto (subiectus) a la diferencia sistema/entorno: los sistemas complejos son incapaces de fundamentarse a sí mismos, están estructuralmente orientados al entorno; segundo, infirió la innecesariedad de un sujeto de la comunicación. Los materiales objetados fueron las tesis “clásicas” de Karl Marx y del idealismo alemán. Estas objeciones engrosaron además la crítica a la teoría de la acción: la conciencia individual no es un sujeto; y fueron extendidas contra el intersubjetivismo, al que considero una “fórmula de compromiso”, que no resuelve las objeciones y que incurre en contradicción lógica al postular un intersujeto. Apel y Habermas ^{(Luhmann, 2005: 166)} merecieron esta recepción.

Si bien ^{Luhmann (1981: 58)} no rechazó de plano la síntesis de teorías, a la que consideró una mejor opción que el desarrollo unilateral y confrontativo de teoría “de la acción” o “del sistema” y remarcó los esfuerzos sintéticos realizados por Parsons, advirtió no obstante que las síntesis de este tipo se exponen al riesgo combinacionista de la “amalgama de teorías”. En este último sentido, Luhmann criticó la articulación acción/estructura y el vínculo micro-macro, sobre todo la primera, blandiendo contra ellas la crítica contra el combinacionismo (“amalgama de teorías”). Luhmann asumió que si la articulación de niveles no es sostenida sobre criterios integradores de mayor abstracción, las teorías de cada nivel no resultan sintetizadas, sino sólo agregadas, de manera que, aunque se gane amplitud, no se gana generalidad y se pierde determinación. En esta línea, Luhmann criticó a Crozier y Friedberg y a Schluchter.

Asimismo, en contra del giro lingüístico, por un lado, blandió también la crítica contra la “amalgama de teorías”, pues el lenguaje es un objeto sociológicamente indeterminado en la medida que posibilita tanto operaciones comunicativas como psíquicas, por lo que no se trata de un medio exclusivamente social; por otro lado, esgrimió la crítica contra el holismo, pues si la colectividad del lenguaje recibe el rango de apriorística social incurre en tautología, ya que presupone aquello que debe demostrar. Los materiales sobre los cuales Luhmann aplicó estas objeciones fueron las tesis “clásicas” de Saussure, el estructuralismo, Gadamer y Apel.

Intradiferenciación

En materia de intradiferenciación, la adopción del fundamento operativo comunicativo modificó la inscripción de Luhmann en la tradición sistémica. Por un lado, el emergentismo comunicativo distinguió a su programa de otras alternativas sistémicas, sin generar una ruptura con ellas; por el otro, el giro comunicativo profundizó su ruptura con las sociologías sistémicas orientadas a la acción y otro tanto hizo el giro autopoiético con las sociologías sistémicas basadas en el funcionalismo y en el estructural-funcionalismo. La omisión de esta tensión al interior de la tradición es un error típico en la recepción de Luhmann: que lo considera un teórico holista y colectivista. Habermas, por caso, incurre en él al encuadrar la TGSS en el “paradigma funcionalista”.

En contra de la teoría sistémica de la acción esgrimió, por un lado, la crítica contra la unilateralidad, ya que la adopción de la perspectiva sistémica no resuelve los problemas de la teoría de la acción; por el otro, la crítica contra el combinacionismo, debido a que la definición del sistema social como sistema de acción incurre en indeterminación. Los materiales sobre los cuales operó estas objeciones fueron las tesis “clásicas” del Parsons del ‘37 y las articulaciones acción/sistema de Hejl y Martens.

En contra de la sociología sistémica funcionalista y de modelo abierto, blandió la crítica contra el holismo. Al funcionalismo le objetó, primero, la adopción del modelo sistémico fisiológico y la consecuente reducción del nivel operativo al nivel estructural; segundo, la incapacidad para describir la función de las estructuras y, por tanto, la sustracción de su base causal de los principios funcionalistas; tercero, la falta de un concepto general de problema; cuarto, su incapacidad para identificar la especificidad operativa de la comunicación y su reducción a mera transmisión, y quinto, incurre en tautología al postular entidades “colectivas” en sí, que presuponen aquello que un sistemismo sociológico debe demostrar: la emergencia del sistema social. Los materiales objetados en estos términos fueron las tesis “clásicas” de la antropología (Malinowsky, Kingsley Davies) y de la sociología funcionalistas (Merton).

Al estructural-funcionalismo le objetó, primero, su incapacidad para resolver los problemas del funcionalismo; segundo, la adopción del modelo sistémico abierto y la consecuente incapacidad para determinar los límites del sistema, debido a la indeterminación en que incurre el principio de estabilización intra-sistémica cuando únicamente supone el intercambio inter-sistémico y su reducción de la comunicación a intercambio. Los materiales que merecieron esta recepción son las tesis “clásicas” del AGIL de Parsons, los referentes del primer estructural-funcionalismo (Shils, Barber) y del neofuncionalismo (Münch).

Construcción de antecedentes de la TGSS

Este aspecto de la estrategia Mp de la TGSS merece ser destacado, pues quedó eclipsado tras las fuertes polémicas de su doble diferenciación. La TGSS no sólo criticó y rechazó, también recuperó críticamente diversos materiales dedicados a la comunicación.

Antecedentes intradisciplinarios

La TGSS desarrolló una recepción crítica de la tradición interaccionista y se sumó parcialmente a la recuperación de ella propuesta por la “revuelta microsociológica”. En Soziale Systeme, la principal obra del periodo de madurez de Luhmann, el autor aludió expresamente teoremas “clásicos” de ella como el concepto de “relación social” de Simmel ^{(Luhmann, 1984: 177)} y profundizó su recepción de la constitución intersubjetiva de sentido de la fenomenología husserliana y poshusserliana, en especial la idealización de reciprocidad de perspectivas de Schutz ^{(Luhmann, 1984: 172)}.⁸ Además, ^{Luhmann (1987: 117)} evaluó conceptos del interaccionismo simbólico como la tesis de Mead sobre “adoptar la perspectiva de la alteridad”, la tesis del alter ego de Garfinkel ^{(Luhmann, 1984: 154)} y la “presentación del sí mismo” de Goffman ^{(Luhmann, 1984: 182)}. Además, Luhmann recuperó aportes sobre la interacción de la teoría sistémica como el concepto de doble contingencia de Parsons ^{(Luhmann, 1984: 149)}.⁹

Si bien la recepción de estos materiales se remonta hasta la primera fase de la TGSS, el giro comunicativo modificó aquella recepción y le dio un tinte más crítico. El común denominador de las primeras fue cuestionar el criterio de socialidad basado en la reciprocidad, al que Luhmann consideró, o bien parcialmente unilateral cuando se desentiende del diadismo de la interacción y se concentra en la instancia individual de la interacción, con lo cual se vuelven inadecuados para acceder a la alteridad y la diferencia, constitutivas de la constelación alter ego / alter ego^{(Luhmann, 1984: 154)}; o bien parcialmente holista cuando no especifica el diadismo de la interacción e incorpora factores normativos en ella.

Lo interesante en materia de estrategia Mp es que, a diferencia de las críticas de la extradiferenciación, estas objeciones tienen la estructura lógica “si bien-pero” (zwar-aber): ^{Luhmann (1984: 153)} les reconoce pertinencia, pero señala sus “inadecuaciones”. En este sentido, les imputó insuficiencia, en lugar de falsedad, y, por esa razón, sostenemos que la interacción posee un estatuto metateórico distinto al de la acción y al del colectivismo. Además, al reconocer aciertos y señalar falencias, la TGSS justificó la reformulación, y por ello, en este caso desde su construcción de antecedentes y no desde el rechazo, justifica la pretendida radicalidad de su programa. Por tanto, en contrapartida, Luhmann justificó la superioridad analítica del sustrato diádico de la constelación alter ego / alter ego, del mutualismo y la comunicación, y declaró la primacía de las soluciones con tercero excluido.

Antecedentes extradisciplinarios

Los diálogos interdisciplinarios de la TGSS son enormes. Dada la imposibilidad de presentarlos siquiera someramente aquí, nos concentraremos sobre los antecedentes extradisciplinarios del concepto de comunicación. En este punto, retomamos algunos avances ya realizados al respecto ^{(Pignuoli Ocampo, 2015 a: 321-2)} . Ante los déficits de las definiciones sociológicas, Luhmann elaboró conceptualmente la comunicación mediante la revisión crítica de aportes no-sociológicos al mutualismo y la interacción (cibernética, teoría de la información, emergentismo, filosofía romántica y biología de la autopoiesis). De la cibernética retomó el concepto de conversación de Pask, al que convirtió en alternativa al concepto de acción de la “teoría de la acción” y el concepto de “ordenamiento a partir del ruido” [order from noise] de von Foerster. De la teoría de la información tomó el concepto de información de MacKay, cuya diferencia entre “función selectiva” [selective function] y “estados potenciales” [potential states] articuló con la distinción entre actual y posible del concepto de sentido. Asimismo, reformuló la matemática de la comunicación de Shannon, reemplazando los acentos telecomunicativos por acentos sociológicos. Para ello, se valió de conceptos de Watzlawick, como el de percepción recíproca y situación de imposible no-comunicación, además de la distinción de Ruesch y Bates entre comunicación y metacomunicación. A fin de sostener la tesis de la emergencia de la síntesis comunicativa, Luhmann recuperó la perspectiva de la emergencia por “constitución múltiple” [multiple constitution] de Bråten. De la biología de la autopoiesis de Maturana y Varela, el autor retomó el concepto de autonomía autopoiética generalizándolo y reespecificándolo en función de su concepción operativa de comunicación como síntesis de tres selecciones. Finalmente, filió filosóficamente la TGSS con el romanticismo alemán temprano (Friedrich Schlegel, Novalis, Jean Paul), puntualmente, con la hermenéutica general de Schleiermacher, de aquí tomó las premisas de la alteridad y la diferencia para concebir la comunicación y la esfera social en clave diádica.

Doble diferenciación de la TA-R

La doble diferenciación deslinda la TA-R de las tradiciones que contraen a la sociología: la “sociología de lo social”, “la teoría de la acción” y “las reconciliaciones sociológicas”.

Extradiferenciación

La “sociología de lo social” es, según Latour, aquella tradición que asume que “lo social” es una sustancia o una materia homogénea, dada en el mundo, que actúa causalmente sobre otros fenómenos. Latour esgrime contra ella la crítica del colectivismo: primero, asume una base causal asimétrica porque no aplica al explanans (la sociedad, “lo social”) los mismos términos que al explanans; segundo, es inconsistente, pues no explica “socialmente” la construcción social ni la eficacia causal de “lo social” o de la sociedad; tercero, superpone su marco de referencia macro sobre el marco de referencia de otros actantes, y cuarto, da definiciones ostensivas de lo social, así lo asume como dado y lo encoge ante las novedades asociativas. Latour dirigió esta crítica contra la tradición de la “sociología de lo social” y la puntualizó sobre dos “padres fundadores” (el Durkheim de La división del trabajo y de Las reglas, y Marx) y sobre la “teoría de la sociedad”, donde ubicó a ^{Luhmann (Latour, 2005: 167 n. 213)} .

Latour extendió esta crítica a lo que consideró tres variantes de la tradición de la “sociología de lo social”: el “contextualismo”, el “difusionismo” y el “sistemismo”. El “contextualismo” no resuelve el problema de holismo, sólo reincide en él al reemplazar “lo social” por “el contexto”, al cual sin embargo no explica ni social y ni contextualmente. Luego sólo postula una base causal asimétrica y un esquema de imputación de correspondencias entre contexto (explanans) y fenómeno (explanandum). El “difusionismo” tampoco resuelve el holismo, más bien lo perpetra, pues concibe lo social o la sociedad como una fuente de sentido y afirma que éste podría difundirse a otras entidades, las cuales son informadas por él; de esta manera el sentido de la fuente es considerado una propiedad primaria y el sentido de los receptores una propiedad secundaria; así postula una base causal y un esquema de imputación asimétricos de premisas mayores (sociedad, lo social) hacia premisas menores (epifenómenos sociales) ^{(Latour, 1987: 134)}, éstas son reductibles a aquéllas. El “sistemismo” (donde confluyen el “estructuralismo” y la “teoría de sistemas”), según Latour, directamente profundiza el holismo con su concepción de “lo social” o de la sociedad como unidad de “armonía preestablecida”; de esta manera las partes de ese todo armónico son reducidos funcional o estructuralmente a él y a su armonía. Latour condenó esta tradición in toto, aunque hizo hincapié en Levy-Strauss ^{(Latour, 1984: 183-4, 230)}.

La segunda tradición cuestionada por Latour es la “teoría de la acción”, contra ella blandió la crítica de la unilateralidad. Según el autor, esta tradición postula que el actor, el sujeto y/o el individuo humano es una fuente eficiente y primera de la acción de la interacción. Según el diagnóstico esta tradición tiene una base causal asimétrica, pues el esquema del sujeto/objeto reduce el sentido del objeto al sentido individual, y es incapaz de explicar el dislocamiento del sentido social a partir de la acción a distancia y de las traducciones. Latour dirigió esta crítica contra la tradición de la “teoría de la acción” in toto, puntualizó sobre el “individualismo metodológico” de Boudon, pero sólo lo encuadró en ella, no profundizó en su programa.

La tercera tradición cuestionada por ^{Latour (2005: 169)} es la de las “reconciliaciones sociológicas”. Esta tradición procura establecer un punto intermedio entre “actor y sistema” o entre “actor y estructura”, pero éste es doblemente asimétrico porque asume el concepto de “individuo” de la “teoría de la acción” y el concepto de “sociedad” o “social” de la “sociología de lo social”, por lo que incurre a la vez en unilateralidad y holismo. De esta manera, el marco teórico de estas “fórmulas de compromiso” no es más abstracto que el de las tradiciones que pretende conciliar (la “sociología de lo social” y “la teoría de la acción”), por ende, su base causal simplemente absorbe sus debilidades: base causal inconsistente y asimétrica, superposición y angostamiento conceptual, y le agrega un nuevo problema: el secuenciamiento discreto, es decir la justificación de los saltos micro-macro o macro-micro. Estos saltos son falaces, pues se basan en un punto intermedio entre “acción” y “sociedad” sociológicamente infundado sino inexistente. Latour dirigió esta crítica contra la tradición de las “reconciliaciones sociológicas”, donde situó a Bourdieu, Giddens, Friedberg y sobre todo contra los teóricos del vínculo micro-macro ^{(Latour, 2005: 169)}.

Intradiferenciación

En este punto, partimos de conclusiones alcanzadas previamente sobre el tema ^{(Pignuoli Ocampo, 2015 b: 102)} . Dentro de los Estudios sociales de la Ciencia y la Tecnología, la TA-R diferenció paulatinamente su programa respecto del Programa “Fuerte”, o el sociocontructivismo de Bloor, contra el que dirigió la misma objeción que a “la sociología de lo social”: incurre en holismo colectivista. Para Latour (al igual que para Callon, Law y Pickering), la concepción de lo social de Bloor tiene un sesgo sustancialista al plantearlo como “factor” al cual se le atribuye la capacidad de explicar “socialmente” el contenido de la ciencia. Latour objetó que ese concepto de “lo social” es asimétrico, pues explica “socialmente”, pero no es explicado “socialmente”. El autor francés se permitió, irónicamente, redirigir a Bloor una crítica destinada contra la TA-R ^{(Collins y Yearsley, 1992)} : su constructivismo sobre la naturaleza supone un realismo sobre la sociedad ^{(Latour, 1997: 130)}. Por ello, Latour se propone redefinir lo social como asociación desde el estudio de la ciencia y la tecnología, sin renunciar a él, e invertir así la relación explanans-explanandum.

Construcción de antecedentes de la TA-R

La crítica de las tradiciones de la sociología impulsó a Latour a componer un canon alternativo con autores secundarios y olvidados que ofrezca antecedentes a su programa.

Antecedentes intradisciplinarios

Para presentar este tema, retomamos algunos elementos identificados anteriormente ^{(Pignuoli Ocampo, 2012)} . Latour entroncó su perspectiva asociativa con las tesis de Gabriel Tarde, a quien declaró “padre fundador de la sociología” alternativo a Durkheim. Según Latour, Tarde, a diferencia de Durkheim, no presupuso una sustancia solidaria cuya existencia, manifestada en los lazos sociales, garantice el carácter de hecho dado de “lo social”, sino que estudió las contingencias y la precariedad de las asociaciones. Según Latour, la perspectiva de Tarde sobre los lazos asociativos es un antecedente directo de su tesis de la performación de lo social.

Latour postuló una teoría “post-clásica” alternativa a la teoría de la acción (individualismo) y al sistemismo-estructuralista (colectivismo): la etnometodología de Harold Garfinkel, de quien se declaró discípulo. Según el autor, la perspectiva de Garfinkel sobre la indexicalidad es el antecedente directo de su tesis sobre la fuerza constructiva de las asociaciones y su capacidad para ensamblar (y des-ensamblar) colectivos, sin atribuirle centralidad al sentido, sino subordinándolo a las interacciones. Además, retomó las nociones de accountability, la relatividad del investigador y el análisis formal de Garfinkel.

Latour se declaró interesado en dos autores coetáneos: Michel Callon y Luc Boltanski. El primero, un ingeniero francés, lector de Serres, quien, al mismo tiempo que Latour, discutió el fundamento sociológico de los estudios de la ciencia, incluso a él pertenece la primera formulación de la simetría generalizada. Ambos trabajarían en colaboración durante las décadas de 1980 y 1990. El segundo, un discípulo y colaborador de Pierre Bourdieu, con quien rompió al buscar un giro pragmático para la sociología del habitus.

Antecedentes extradisciplinarios

Latour no se contentó con postular un canon sociológico alternativo, sino que nutrió su esquema de antecedentes con materiales no-sociológicos. La inclusión de ellos en un planteo sociológico fue justificada, por supuesto, en el principio de simetría generalizada. Este no circunscribe al “campo de las ciencias hermenéuticas” las perspectivas válidas sobre las asociaciones, sino que reclama una ampliación hacia todos aquellos discursos y metrología, compatibles con el interés por la igualdad de materiales y propiedades humanas y no-humanas, que enfoquen distintos aspectos del objeto sociológico. Así, Latour conjugó su nuevo canon con antecedentes extradisciplinarios. Retomó la filosofía de la traducción de Serres, fundamental para la TA-R; de la primatología de Shirley Strum retomó la discusión de la performatividad de “lo social” de la primatología comparada, según la cual el homo sapiens sapiens no es el único primate superior que performa sus lazos sociales mediante interacciones. De la perspectiva Cyborg de Haraway retomó la discusión acerca de la producción de sentido social, por fuerza de la interacción, sobre materias no sólo no-sociales, sino no-humanas, de la narratología de actantes de A. J. Greimas y Mieke Bal retomó la noción de actante y de fuerza narrativa, entre los más salientes. Dialogó también con la pragmática estadounidense: William James y Dewey.

Comparación

En términos generales, hallamos más convergencias que divergencias entre las estrategias Mp. Las convergencias son: 1) una extradiferenciación y 2) una intradiferenciación similares, 3) los antecedentes intradisciplinarios relativos al interaccionismo y 4) la apertura interdisciplinaria. En cuanto a las divergencias hallamos más de ellas en la doble diferenciación que en los antecedentes. Se destacan: 1) la valoración recíproca, 2) las tradiciones disímiles adoptadas, 3) los antecedentes intradisciplinarios divergentes en relación con los “clásicos”, selección de materiales “interaccionistas” disímiles y 4) la ponderación de disciplinas científicas y de filosofías distintas entre los antecedentes extradisciplinarios.

Convergencias

Las convergencias en torno a la doble diferenciación son relevantes. En cuanto a las extradiferenciaciones, nuestros autores se diferencian programáticamente de las mismas teorías y tradiciones: el unilateralismo del accionalismo individualista, el holismo del colectivismo metaindividual y el combinacionismo de la tesitura micro-macro-link o acción-estructura integracionista. Ambos se diferencian de ellas por razones idénticas: insuficiencia por epifenomenalismo, desinterés por la base diádica de lo social, reduccionismo para tratar la cualidad sociológica, provincialismo objetual con potencial fragmentador. La convergencia entre las extradiferenciaciones es congruente, tanto con la crítica a las construcciones deficitarias del objeto sociológico y su campo como con la crítica a las posiciones contrarias al planteo de nuevos lugares de lo social. A lo anterior las extradiferencias aportan la identificación de factores críticos y ubican el vacío a llenar con las innovaciones programáticas, tal es la vacancia de una tercera posición radical. Los tres programas llegan a ese mismo lugar por distintas vías. Quedan así establecidas las bases programáticas que diferencian a la TGSS o a la TA-R frente a los autores de la “nueva síntesis” combinacionista (Giddens, Alexander, micro-macro-link, la articulación estructura/acción).

Las convergencias en materia de intradiferenciaciones son menos ampulosas, pero igualmente relevantes, pues, no obstante las divergencias entre las tradiciones de origen, ambos establecen líneas de diferenciación de ellas, debido a las dificultades que plantean a la exploración de la cualidad sociológica basada en el diadismo. Así critican Luhmann a Parsons y al funcionalismo sistémico y Latour a Bloor y al socioconstructivismo. Ni Parsons ni Bloor generan la apertura suficiente para deslindar esta cuestión. Sin romper de manera definitiva con la tradición adoptada, nuestros programas propusieron innovaciones al interior de ellas. Es decir, ninguno considera que la tercera posición radical sea inherente o esté ya dada en la perspectiva adoptada. Dicha posición puede ser forjada en ella, pero requiere la estrategia Mp. Por esta razón la intradiferenciación funda la distinción entre programa y tradición de la TGSS y la TA-R.

Agregamos aquí un aspecto poco atendido habitualmente, al que denominamos convergencia de críticas cruzadas. Se trata de coincidencias entre algunos elementos de las intradiferenciaciones y algunos elementos de las extradiferenciaciones de diversos programas. Este es el caso de la convergencia de Luhmann y Latour en la crítica al “sistemismo funcionalista”. Otro tanto sucede a propósito del “Programa Fuerte”. La diferencia no está en el contenido de las críticas, más allá de acentos menores, sino en la decisión de, o bien criticar y romper con el programa y tratarlo desde la extradiferenciación, o bien criticar y renovarlo desde la intradiferenciación. En un caso las objeciones son razón suficiente para descartar la tradición en su conjunto; en el otro son razón suficiente para reformularlo por completo en caso de ser necesario, pero no para descartarlo. Así es reintroducida la divergencia entre perspectivas y tradiciones, y convive, de manera ciertamente enredada, con la convergencia de contenido de críticas cruzadas.

La construcción de antecedentes intradisciplinarios contiene una de las convergencias más sorprendentes de nuestra investigación, a saber, ambos programas toman a la heterogénea tradición interaccionista como un antecedente relevante de sus lineamientos radicales. Es llamativo que converjan incluso en la crítica: la tradición acertó el locus de la cualidad sociológica, pero no radicalizó lo suficiente su perspectiva como para teorizar adecuadamente el diadismo que sostiene la interacción. Si bien hay divergencias en la consideración de autores, los tres valoran a Garfinkel. Todas estas convergencias son inexplicables desde los estándares sistemáticos o las recepciones recíprocas; sin embargo, para nosotros concuerdan con las convergencias precedentes: la búsqueda de una tercera posición radical y el interés por la propiedad diádica de la cualidad sociológica requieren antecedentes relativos a la interacción.

En cuanto a los antecedentes extradisciplinarios, ambos programas los valoran de manera convergente: ante la insuficiencia o ausencia de respuestas disciplinarias es necesario retomar críticamente elementos no-sociológicos en los fundamentos operativos sociológicos. Si bien los tres programas dialogaron con distintas disciplinas científicas (Luhmann con la biología y la cibernética, Latour con la primatología y la narratología), la función de estos diálogos es convergente: ampliar la perspectiva sociológica con datos y comparaciones y encauzar por vía interdisciplinaria los problemas irresueltos de las tradiciones en crisis. Además, los tres autores buscaron bases alternativas extradisciplinarias para la concepción estructural de la sociología, donde encontraron a la disciplina en una situación especialmente deficiente.

También es importante destacar que los dos programas dialogaron con perspectivas filosóficas poco frecuentadas por la disciplina hasta esos momentos. Ambos se interesaron por la pragmática: Luhmann por la pragmática interpersonal de Palo Alto (Bateson, Watzlawick) y Latour por pioneros (William James y Dewey) y coetáneos (Boltanski). En ambos casos, conectaron esta recepción con la indagación sociológica del diadismo. Otra convergencia destacada es el interés de Luhmann y Latour por Whitehead, y sobre todo por la filosofía de Michel Serres. En estas convergencias observamos un malestar común con la base filosófica racionalista e ilustrada de la sociología, y un interés por incorporar filosofías alternativas, a los efectos de ampliarla y complejizarla, así como por marginar el concepto de sujeto y su uso sociológico.

Divergencias

En cuanto a la doble diferenciación, la principal divergencia entre extradiferenciaciones concierne a la valoración sistemática recíproca de los programas, cuyas consecuencias son muy negativas. La cuestión se libra en torno a la valoración sistemática de cada programa según surge de su doble diferenciación, o según la hagan otros programas sobre la base de la tradición dialógica. En este punto, se observa en ambas extradiferenciaciones una operación común a las valoraciones recíprocas.

Su efecto principal es generar y radicalizar las divergencias entre ellos. Se trata de la identificación entre programa y tradición a partir de la omisión de la intradiferenciación del programa valorado. Observamos esta operación en la identificación de la TGSS con la teoría de sistemas y la identificación de la TA-R con el socio-constructivismo de Edimburgo, sin la debida observación ni control de la intradiferenciación de aquéllos dentro de éstas. A causa de ello cada valoración sistemática subinterpreta los programas: la identificación de la TGSS de Luhmann con la tradición sistémica in toto omite los fundamentos y las pretensiones de su diferenciación dentro de ella.

Lo mismo ocurre con la identificación de la TA-R de Latour con la tradición socio-constructivista. En este sentido observamos que la identificación entre programa y tradición facilita la evaluación negativa de otros programas y genera rápidamente divergencias entre ellos. En este caso Luhmann polemizó con el accionalismo y con el constructivismo donde alojó a Latour sin ninguna consideración especial; Latour hizo lo propio con el sistemismo donde situó a Luhmann sin reparo alguno. Pero en estas divergencias predominan las líneas dialógicas dominantes de las tradiciones, y resultan solapadas las líneas dialógicas que cada programa podría lanzar.¹⁰ Tengan propósito polémico o no, tales juicios obtienen igual resultado: generan y extreman las divergencias entre las tradiciones, conducen a equívocos, omisiones y malentendidos, y omiten el potencial convergente, e incluso transversal, de las intradiferenciaciones. En este aspecto, las estrategias Mp aportan a las recepciones recíprocas “bases textuales” subinterpretadas.

En nuestro caso, la subinterpretación se agrava porque los fundamentos de las respectivas intradiferenciaciones convergen: Luhmann y Latour se interesaron por el diadismo y la interacción, y consideraron, con críticas cruzadas convergentes, que eran objetos menospreciados por sus tradiciones de origen. A razón de lo cual los tres justificaron la diferenciación de sus programas dentro de ellas. Desde un punto de vista sistemático, tanto la subinterpretación por identificación entre programa y tradición como la consideración exclusiva de divergencias debe ser declarada falsa por incompleta.

Las divergencias en torno a los antecedentes son más evidentes. En materia de antecedentes intradisciplinarios, observamos rápidamente la primera divergencia entre las estrategias receptivas: Luhmann declaró sujeta a revisión la teoría sociológica, mientras que Latour propuso un provocador canon alternativo. No hay coincidencias: Luhmann desestima el diálogo y Latour propone otro diálogo.

La recepción de los “padres fundadores” (Marx, Weber y Durkheim) es una segunda divergencia, que en rigor se ciñe a la precedente y la aclara. Por un lado, Luhmann declaró a los “clásicos” obstáculos epistemológicos y los propuso como objetos de la historia de la sociología; Latour, en cambio, tuvo gran estima por la figura de “padre fundador”, en razón de lo cual propuso sustituirlos por Tarde. Tampoco hay coincidencias posibles aquí. Pero, además, esta cuestión arrastra divergencias respecto de los criterios de vigencia: Luhmann los considera anacrónicos en materia diagnóstica y epistemológica; Latour, errados y asimétricos. Las diferencias son claras: la tradición sistémica nunca privilegió el diálogo con los “clásicos” (con la gran excepción del Parsons del ‘37), la tradición de los estudios de la ciencia y la tecnología siempre enarboló sus propios “padres fundadores” (Mannheim, Merton) y la tradición crítica siempre tuvo en la polémica con las grandes figuras de las tradiciones intelectuales una referencia insoslayable.

La señalada convergencia en torno a la tradición interaccionista y Garfinkel no elimina una tercera divergencia en relación con el corpus de esa tradición. La heterogeneidad de ella dificulta el establecimiento de un único corpus. Identificamos dos grandes criterios que podemos denominar corpus básico (Simmel, Mead, Blumer, Goffmann, Garfinkel) y un corpus ampliado que incorpora las fenomenologías poshusserliana (Schutz, Berger, Luckmann). Luhmann abordó el corpus ampliado, al que sumaron los planteos de Parsons sobre la doble contingencia. Latour elaboró un corpus propio restringido prácticamente a la etnometodología, sobre cuya base desestimó al resto de la tradición y se separó fuertemente de la “fenomenología”, a la que alojó en el “campo de las ciencias hermenéuticas”. Luhmann no llevó tan lejos sus objeciones contra el interaccionismo no-garfinkeliano y mucho menos contra la fenomenología. Esta divergencia de Latour respecto de Luhmann marcará distancias en relación con los conceptos de sentido.

Finalmente, en el cotejo de antecedentes extradisciplinarios hallamos fuertes divergencias. La primera de ellas es evidente y concierne a las disciplinas elegidas por cada programa para el diálogo interdisciplinario. La segunda divergencia atañe a los rendimientos esperados del diálogo interdisciplinario: la TGSS espera ganar generalidad, abstracción y comparabilidad y la TA-R espera generar una apertura hacia la heterogeneidad basada en resultados de investigaciones científicas. Se sigue una tercera divergencia respecto del vínculo entre antecedentes extradisciplinarios y la medida de lo humano en sociología. En este sentido, es llamativa la consideración de las respectivas disciplinas en relación con el lugar que ocupa el “hombre”, o “lo humano”, en ese objeto: la TGSS establece antecedentes con disciplinas que desestiman ese lugar, mientras que la TA-R lo hace con disciplinas que lo descentran. En el caso de la TA-R también la medida de lo humano justifica su opción por la primatología y determina su relevancia, pero por la razón inversa: ayuda a diferenciar las medidas de lo humano y lo social y a desplazar esta última. En el caso de la TGSS su interés por tantas disciplinas se funda en la carencia de una medida humana en ellas, con lo cual robustece sus fundamentos sin conceder intrusiones de dicha medida en el objeto sociológico.

Una cuarta divergencia, igualmente importante, reside en la concepción estructural valorada y retomada de las disciplinas. No obstante el común interés por enriquecer el concepto de estructura social de manera transdisciplinaria, inclinándose por disciplinas que flexibilizan y reticulan la organización estructural y su transformación, pero divergen en el tipo de concepción estructural buscada: Latour distinguió la menor complejidad de la estructuración social de los hombres en relación con los primates superiores y valoró la mediación técnica, mientras que Luhmann exploró los fundamentos generales de la autoorganización estructural en el marco de la TGS.

Por último, en materia filosófica consideramos que el lugar dado al diálogo con Kant es la divergencia predominante, más allá de la convergencia en cuestionar el concepto de sujeto trascendental. La TGSS lo incorpora al debate con el idealismo alemán (al que contrapone el primer romanticismo) y el trascendentalismo subjetual. La TA-R sitúa a Kant en la consolidación de la asimetría sujeto-objeto y le contrapone la filosofía de la traducción de Serres. Nuevamente, la TA-R se diferencia de la TGSS. Luhmann no polemiza especialmente con Kant, como señaló ^{Rasch (2000)} , prefiere la concepción de alteridad irreductible del romanticismo en lugar de la concepción de identidad sintética del idealismo. En cambio, la TA-R discute especialmente con Kant, lo critican por razones similares (la centralidad del sujeto racional) y procura desplazarlo en bloque junto con toda la tradición asimétrica.