Paratextos legales

Los documentos legales insertos en las obras misioneras derivan del hecho de que estos tratados, como cualquier obra, debían pasar por un mecanismo de censura antes de imprimirse, para obtener el permiso del Superior Gobierno y Eclesiástico, como consecuencia del control que se había iniciado con la irrupción de la imprenta. Particularmente, la vigilancia de la Iglesia surge tras la impresión de libros que contenían errores dogmáticos y morales. Por ello, el Concilio de Letrán establece, como medida preventiva, el sistema de censura previa por parte de vicarios, obispos u otro conocedor del asunto. En tanto, el Concilio de Trento obligó a obtener la licencia de los superiores para autores religiosos (^{De los Reyes 2000, p. 310}).

Aunque al inicio del proceso colonizador se llevaron libros a América, pronto se imprimieron in situ obras de lingüística misionera. En 1539, Juan Cromberger instaló la primera prensa en México mediante Iuan Pablos, en cuyo contrato se establece que este último deberá conseguir la licencia del obispo para editar cada obra, cumpliendo la disposición de 1502 que Cromberger seguía en Sevilla. En 1555, el I Concilio Provincial de México prohibió imprimir y vender libros sin licencia del arzobispo (^{De los Reyes 2000, p. 177}).

A partir de la Pragmática de 1558, el Virrey y el Arzobispo autorizaban las obras, y las licencias se debían insertar en el volumen junto con aprobaciones y correcciones de censores e inquisidores. Así, el aparato formal del libro se modificó irreversiblemente y se impuso una demora en el proceso editorial ( ^{A. Bègue 2009}). En América, las primeras obras en que influyó esta disposición fueron las editadas por Pablos en 1558, cuyo autor fue fr. Maturino Gilberti (Arte de la lengua de Mechuacán y Thesoro spiritual en lengua de Mechuacán). Desde 1560 se estipuló que los impresos debían pasar por el Consejo de Indias (^{Tagle 2007}), pero parece que en la práctica bastaba con la licencia de las autoridades locales (^{De los Reyes 2000, p. 209}).

El control sobre las lenguas indígenas se manifiesta en la Real Cédula del 5 de agosto de 1584, que prohíbe la impresión de vocabularios sin examen del Ordinario y de la Real Audiencia (^{De los Reyes 2000, p. 207}). Las obras debían ser examinadas por expertos en los idiomas respectivos, de modo que estaban sujetas a un proceso ideológico y lingüístico de revisión, (des)aprobación y corrección (^{Molina Landeros 2016}).

En Lima, para la primera impresión (de Antonio Ricardo), se establece un proceso engorroso, pues al acto mismo de la impresión deben asistir autoridades religiosas y civiles; sólo el impresor puede ver la obra hasta el examen y tasa; la licencia debe encabezar el volumen y, previo al depósito en el archivo catedralicio, se debe corregir el impreso con el original. Desde 1612 el sistema se simplifica: se hace la edición y se envía al gobierno para que se corrija y tase (^{De los Reyes 2000, p. 208}).

Los paratextos legales son de carácter alográfico⁵. Son los epitextos que se convierten en peritexto y constituyen el relato discursivo del mundo legal y administrativo de la cultura impresa que queda registrado en los volúmenes. Diferenciamos aquellos que realizan el acto de “opinar” sobre la obra (pareceres y aprobaciones) de aquellos que “autorizan” la impresión (licencias y autorizaciones). Asimismo, se encuentran los que regulan el aspecto comercial (tasas y privilegios).

Pareceres y aprobaciones. Los pareceres y las aprobaciones eran enviados, junto con el volumen, a las autoridades religiosas o civiles, o a ambas, para conseguir la licencia. Son textos argumentativos, pues presentan razones para avalar la publicación (^{Molina Landeros 2016, p. 135}) y pretenden convencer sobre las cualidades de los tratados, de modo que su objetivo es persuasivo: promover una acción ante el libro. Junto con las licencias, dan cuenta del control sobre los impresos y de las regulaciones legales y administrativas por las que pasaban; son una fuente para el estudio de la posición desde la que se evaluaba la obra, así como del apego a la moral religiosa y cívica imperante.

Se diferencian de las licencias, pues su propósito consiste en emitir una opinión de la obra; posteriormente, las autoridades los utilizaban para aprobar o negar la impresión. Vemos en ello la cadena de producción previa del impreso, la “pre” historia del libro. Así ocurre, por ejemplo, en la Gramática de ^{Lugo (1619)}, en la cual se inserta un escrito en que fr. Gabriel Giménez, Padre Provincial, ordena al autor elaborar la obra debido a su experiencia y pericia en la lengua y a la necesidad de contar con un tratado de esa clase. Asimismo, le otorga, a modo de galardón, el título de Catedrático de la lengua en la Provincia. En la Gramática aparece otro documento en que el mismo Giménez manda examinar la obra a fr. Alonso Ronquillo y fr. Juan Martínez, como conocedores de la lengua. Aparecen también los textos que contienen la opinión de estos frailes (además de una aprobación de fr. Diego Valverde, Superior del Convento de Predicadores de Santa Fe). Antes de estos paratextos está la licencia de Giménez, de modo que encontramos un relato sobre el libro y los canales previos a su autorización e impresión. Estos paratextos permiten que la obra circule sin levantar suspicacias acerca de su contenido ni de su técnica lingüística; son, por tanto, un recurso de convencimiento. De alguna manera, al exponer una opinión favorable, respaldan las obras, aunque no las autoricen.

Con este ejemplo vemos las relaciones internas entre los liminares de un volumen. Aunque aquí los estudiemos separadamente, por motivos metodológicos y didácticos (según criterios de tipología textual), las distintas clases “dialogan” entre sí, especialmente las legales. Las remisiones dan unidad temática al conjunto paratextual y al tratado en sí, puesto que versan sobre el mismo. Sostenemos, con ello, la idea de “complementariedad” de los paratextos, en relación con la obra principal respecto de la cual se ubican periférica, pero no marginalmente.

La tipología de los textos no estaba claramente establecida en la época colonial americana. Así queda claro, por lo menos, con respecto al término censura, que, según Martínez de Souza (1989), en la tradición bibliográfica designa la intervención sobre la comunicación o el control sobre la difusión de determinado contenido a través de la decisión sobre su oportunidad o inoportunidad. Otra acepción indica que el primer paso para obtener la licencia era la censura, o informe favorable, sin la cual la obra no se imprimía; por ello, esta clase de texto también se ha denominado aprobación (^{Santander 1994, p. 136}). Ahora bien, aunque encontramos censuras en el corpus, esta designación no es la que prevalece. Se halla, por ejemplo, en el Arte de ^{Vetancurt (1673)} y en el Arte de ^{Flores (1753)}. En ambos casos, junto con la censura, aparecen otros textos: aprobación y parecer, de manera que cada una de estas obras cuenta con tres escritos que las avalan. Pese a los diferentes nombres, prácticamente cumplen funciones de la misma naturaleza y su superestructura no se diferencia de modo significativo. Creemos que corresponden a distintos modos de nombrar los textos para presentar una obra avalada y sustentada no sólo por distintas personas, sino también por distintas clases de documentos, lo que evidencia la dimensión argumentativa del complejo paratextual legal.

La cantidad de pareceres no es sistemática. Encontramos obras que presentan sólo uno, como el Arte de ^{Molina (1571)} o la Gramática de ^{González Holguín (1607)}. El Arte de ^{Valdivia (1606)}, en tanto, contiene una aprobación firmada por tres personas.

Es habitual que los firmantes se identifiquen por su filiación y posición institucional (religiosa o civil). Así, aparece una especie de “suma de cargos”, tanto actuales como pasados. Por ejemplo, en el Arte de ^{Aldama y Guevara (1754)}, dan los pareceres:

El Lic. Joseph Buenaventura de Estrada y Montero: colegial del Real y Pontificio Colegio Seminario; abogado de la Real Audiencia; cura de Santa Cruz Teticpac; anterior Catedrático de lengua mexicana en la Real Universidad y cura del Real de Atotonilco.

El Dr. D. Juan Francisco de Torres Cano, anterior colegial del Real Colegio de S. Ildefonso; catedrático de Theología del Real Colegio Seminario de Antequera del Valle de Oaxaca; Examinador Synodal de Oaxaca; cura interino de Santa Clara Yxtepexi; cura interino y juez eclesiástico de Zaqualpa y de Santa Cruz Teticpac; juez eclesiástico de las parroquias de San Martín Ozoloapan, San Matheo Texcalyacac y Taxco; prebendado de la Colegiata de Nuestra Señora Santa María de Guadalupe.

Este recurso actúa mediante el principio de cantidad (‘a más cantidad, mayor es el efecto’, ^{Agudo 2000}), por lo que es una forma de accumulatio que “apabulla” al lector u oyente (no deja lugar a cuestionamientos), y refuerza la conclusión por medio de un argumento que se presenta como si fuera de autoridad. Cumple una función para la argumentación, pues promueve una imagen del firmante como persona docta, cuya lectura se ha de interpretar como la más adecuada y cercana a los intereses de su institución y de la sociedad en general, de modo que garantiza la estabilidad para la Corona y la Iglesia.

Los pareceres habitualmente tienen una estructura tripartita que da cuenta del aparato regulador de las impresiones y del proceso editorial. En primer lugar, se incluyen fórmulas introductorias que contextualizaban el documento: “Exmo. Señor, mándame U. Ex. Que reconoſca el Arte que en Lengua Mexicana ha compuesto el P. LeƐtor...”⁶. En segundo, gracias a la recurrencia a tópicos, se desarrolla el discurso laudatorio sobre la obra (^{Bègue 2009}): “Y digo de ésta...”. Por último, se recomienda la impresión: “Y aſsí juzgo ſerá de mucha vtilidad la licencia que ſuplica el Author, para los moldes. México y Julio 21 de 1673” (Ignacio de los Hoyos, “Censura”, en ^{Vetancurt 1673}).

La evaluación de la obra, que suele ocupar la mayor parte de los textos, se realiza sobre criterios ideológicos y morales, particularmente, desde el principio de su no oposición a la fe y a las costumbres cristianas. Asimismo, se juzga y se valora su utilidad, ya que estos tratados tenían fines prácticos: “me parece ſer muy útil porque todo él eſtá lleno de preceptos Gramaticales, cō los quales no es poſible ſe dexen de aprouechar los que quiſieren aprender la dicha lengua” (fr. Alonso Ronquillo, autorización [sin título], en Lugo 1629).

Del mismo modo, se juzga el provecho para los indígenas debido al fin soteriológico del trabajo misionero: “el Arte... arguye bien el trabajo que aurá coſtado, al que correſponde la vtilidad y prouecho grande de aquellas almas” (Alonso de Toledo, presbítero; Diego Gatica, bachiller; Miguel Cornejo, bachiller, “Aprobación”, en ^{Valdivia, 1606}). ^{Molina Landeros (2016, p. 145)} señala que éste es un argumento importante, puesto que sitúa “al misionero como el redentor del desfavorecido indio y a la «pericia de lenguas» como el único camino para «enseñarles el camino al cielo»”.

Uno de los temas recurrentes en los paratextos es el reconocimiento del autor y de sus cualidades, las cuales han facilitado la confección del arte y la transmisión de la doctrina:

Es D. Joſeph Auguſtín de Aldama hombre tan ſingular, no ſólo en eſta lengua, ſino en facultades científicas, y mayores, que concibo ſer aquel de quien habló la divina boca, aſegurando que el fruto de ſus labios lo llenará de eſtimaciones: De fruƐtu operis ſui homo ſatiabitur bonis; ſiendo (porque no ſe entienda inconducente) eſſa literatura otro argumento, fuera de los que reſaltan de la miſma obra, para convencer que lo que explica en ella lo executa con magiſterio, porque es ſentir de el Máximo Doctor, que el A B C de la Cartilla enſeña mejor un hombre letrado, u doƐto, que no el que no ſabe más que eſſe A B C, porque para enſeñar lo poco hace mucho el ſaber el Maeſtro mucho (Joseph Buenaventura de Estrada, en “Parecer” de ^{Aldama y Guevara 1754}).

En estos paratextos también se sitúa la obra en relación con una tradición de la descripción lingüística. En el siguiente fragmento se advierte el apego a esa tradición en el interior de las órdenes:

Manantial de todo, y de buenas letras, es el Author de el libro; no me admira, porque, ſi es hijo de la Provincia del Santo Evangelio, ſale del Mare Magnum de la Religión del Serafín y Patriarcha Santíſsimo Franciſco, Archivo de los Miniſtros Apoſtólicos deſte Nuevo Orbe Mexicano, y de los elocuentes Cicerones de ſus idiomas varios. De que ſe infiere, y ſiento (reconocido el libro con cuidado), que de hijo del Santo Evangelio no ſe puede entender eſcribieſſe contra él ni torciera el ſentido de los Myſterios y Artículos de la Santa Fe Cathólica y Sacramentos (fr. Damián de la Serna, “Aprobación”, en ^{Vetancurt 1673}).

El conocimiento que tenía la Iglesia de la tradición retórica y gramatical, las virtudes que le atribuía y, en relación con ellas, el propósito (o uno de los propósitos) a que la destinaba, quedan de manifiesto en el siguiente fragmento:

ſi en todos los tiempos ſe ha eſtimado el Arte como última perfección de la naturaleza, éſte... acredita y manifieſta claramente no haver Idioma alguno incapaz de ceñirſe a los números y reglas del Arte, para ſu mayor inteligencia. Aſſí vemos que de aquellas Lenguas primordiales del Univerſo, como la Hebrea, Caldea, Siriaca, &c. (Juvenel de Carlancas trat. De Bellas Letras tom. I.) no ſe logró el perfeƐto regiſtro de ſu fuerza, viveza, y energía, haſta que el eſtudio de los hombres en diſtintos tiempos, y diferentes lugares, hizo brillar la hermoſura de ſu dialeƐto y proſodia, eſtrechándolas al méthodo y preceptos.

De no menos cultura, Excmo. Señor, ſe halla que fueron capaces los más de los Idiomas regionales de eſte nueſtro continente. Viſto es que la lengua Quitlateca, o la Mexicana barbarizada, ſe permitió al trato y manejo del Arte, cuya harmonía fue trabajada por el Dr. Eſpinoſa (Dr. Moreno, vida del Iimò. Sr. Quiroga); la Pirinda, o Matlatzinga, por el V.P. Baſalenque en el ſiglo paſſado; la taraſca, por el P. VeraCruz. Pues pregunto: si todas éſtas, la Othomí, ¿por qué no? (Br. D. Carlos Ruiz, “Parecer”, en ^{Neve y Molina 1767}).

La metáfora y el paralelismo son recursos que se aprovechan en la “censura” de Juan de Almeyda para el Arte de ^{Flores (1753)}, en el cual el censor desarrolla un rico juego retórico a partir del apellido del autor. Declara que, cuando se enfrentó al libro,

entendí encontrarme con las eſpinas de la dureza, con las eſpinas de la aſperidad, con las eſpinas de ſu intrincada pronunciación, con las eſpinas de ſu caſi imperceptible ſonido, que tanto hiere y deſtempla al órgano de la auditiva, y finalmente con eſpinas, y ſólo eſpinas ſuſſocantes; pero proſiguiendo cargado de aculeos llegué a la cláuſula donde dice: Compueſto por el P. Ex LeƐtor de Phyloſophía, Predicador y Cura DoƐtrinero de Santa María de Jeſús, Fr. Ildephonſo Joſeph Flores: deſcubrí flores, y lo que avía imaginado tierra eſtéril, que ſólo podía producir eſpinas, juſgué ya que avía de ſer delicioſo huerto, deleytable paraýſo y ameníſſimo Jardín de bellíſſimas flores, q matizando la variedad de las reglas con la artificioſa harmonía de una florida elocuencia embeleſaría los ojos y ſuaviſaría los oýdos.

A continuación, explica el método de revisión del libro y valora las lenguas descritas, siempre en referencia al apellido “Flores”. Esta dimensión poética da cuenta de un proceso por el cual las anotaciones comienzan a prestar cada vez más atención a lo formal (^{Bègue 2009, p. 94}). Aunque ^{De los Reyes (2000, pp. 355-358)} sitúa el máximo esplendor de estos textos en el siglo XVII, en las obras americanas esta actitud parece extenderse hasta el XVIII.

Licencias y autorizaciones. Como hemos visto, estos textos eran obligatorios para garantizar la impresión de las obras a partir de la Pragmática de 1558 (^{Bègue 2009, p. 94}). Se encuentran en la mayoría de las artes americanas, aunque varían a lo largo de la Colonia (^{Yáñez y Covarrubias 2016}). A juicio de ^{Molina Landeros (2016, p. 135)}, son una muestra de los procedimientos coloniales de “exclusión externos al discurso que valuaban el material propuesto a ser publicado”. Debemos puntualizar que éstos no eran exclusivos de los territorios anexados, sino que obedecen a una política de control que se aplica a los libros impresos como consecuencia de su valor como transmisores de las ideas. En ese sentido, en América se dio continuidad a la legislación europea (cf. supra el caso de Pablos).

La licencia, entendida como la “Declaración expresa, puesta al frente de un libro, de que se publica con permiso de la autoridad civil o eclesiástica” (^{Martínez de Sousa 1989 p. 476}), provenía del mundo eclesiástico o civil. Por ejemplo, en el Arte de ^{Torres (1619)} aparece una primera licencia firmada por Diego Álvarez de Paz, Provincial jesuita en Perú, por comisión del P. Mucio Vitelesqui (Prepósito General), mientras que la segunda está firmada por el Príncipe de Esquilache, virrey de Perú, representante del poder político.

La estructura de las licencias es la siguiente: datos del firmante, antecedentes y razones que derivan en la conclusión (dar la licencia). Además, se hallan datos como fecha y lugar, y es frecuente encontrar fórmulas del tipo “En testimonio de lo qual di ésta firmada de mi nombre y sellada con el sello de mi officio. En Lima, a 30 de Agosto de 1606. Esteuan Páez” (“Licencia del Padre Provincial”, en ^{Valdivia 1606}). Con esto se recurre a la tradición discursiva notarial para que los tratados sean productos acordes con la legalidad del libro impreso y así puedan circular.

Como hemos mencionado, los pareceres y las licencias se relacionan porque la opinión que contienen los primeros es requerida para autorizar o no la impresión. La marca discursiva de este proceso habitualmente se manifiesta en las licencias, en las cuales se remite a los pareceres como respaldo, dando cohesión al volumen. Así, en el Arte de ^{Aldama y Guevara (1754)} hay dos pareceres, uno de Joseph Buenaventura de Estrada y Montero y otro de Juan Francisco de Torres Cano. Posteriormente, encontramos dos licencias, una de ellas firmada por Juan Francisco de Güemes y Horcasitas, Superior de Gobierno, que se basa en el parecer de Buenaventura para su autorización; la segunda es una licencia del Ordinario, Francisco Javier Gómez de Cervantes, que se apoya en el juicio de Torres Cano.

Hay una extensa casuística sobre las licencias. Algunas, aunque textos independientes, son bastante escuetas, como en el Arte de ^{Aldama y Guevara (1754)} , en que cada una ocupa un tercio de página tras el parecer de Torres Cano (Imagen 1).

Imagen 1 Licencias en Arte de ^{Aldama y Guevara (1754)}. 

Otras licencias, en cambio, son más extensas: ocupan más de un folio y el firmante se explaya sobre la obra y las razones para autorizarla, práctica común en los textos cuyo responsable es un hombre de iglesia. Tal situación ocurre, por ejemplo, en la licencia (sin título) de fr. Bartolomé de Ledesma para el Arte de ^{Molina (1571}), en la que prima una narración de la historia del libro y el firmante, Diego Maldonado, da fe de la licencia, con lo cual el texto participa de la tradición notarial:

En la Ciudad de México de la Nueva Eſpaña, diez y ſiete días del mes d Junio de Mill y quiniētos y ſetenta y vno años, el muy Reuerendo Padre fray Alonſo de Molina, de la orden de ſeñor ſant Franciſco, pareſció preſente ante el muy magnífico y muy Rreue. ſeñor maeſtro fray Bartholomé de Ledeſma, Adminiſtrador en lo eſpiritual y temporal en la dicha ciudad y ſu Arçobiſpado por el Reuerendíſſimo dél. Y en preſencia de mí, Diego Maldonado, ſecretario de cámara, y del audiencia del dicho arçobiſpado, y pidió licencia para poder ymprimir vn arte que auía hecho y compueſto en las lenguas Mexicana y Eſpañola, atento a que es neceſſario, útil y muy prouechoso para los miniſtros del ſancto Euangelio y aprouechamiento d los naturales en las coſas de nueſtra ſancta Fe chatólica; y auiéndolo ſu merced viſto, dixo que cometía, y cometió el examen del dicho arte a los muy Reuerendos padres fray Domingo de la Anunciación, Prior de ſeñor ſancto Domingo deſta ciudad, y a fray Juan Focher de la dicha ordē de ſeñor ſant Frāciſco, para que, auiéndolo entrambos viſto y aprouado por bueno y conuiniente para el efecto que de ſuſo ſerrefiere, lo pueda ymprimir e ymprima qualquiera de los impreſſores deſta ciudad ſin incurrir por ello en pena algūa, que para ello precediendo la dicha aprouación les daua; y dio comiſſiō, poder y facultad en forma, y firmolo, va entre reglones dixo.

El maestro fray Bartholomé de Ledesma.

Antemí.

Diego Maldonado, secretario.

Además de la licencia de la Iglesia y de gobierno, hay un tercer tipo, cuyo responsable es un jerarca de la orden del autor. Particularmente, en la Compañía de Jesús existía un riguroso sistema de control interno que se manifiesta en los paratextos: Esteban Páez, Provincial en Perú, autoriza a los jesuitas ^{Valdivia (1606)}, ^{González Holguín (1607)} y ^{Torres (1619)}; el Tesoro de ^{Ruiz de Montoya (1639)} contiene una aprobación de Diego Boroa, Provincial en Paraguay, y el Arte de ^{Bertonio (1603)} incluye la autorización de Claudio Aquaviva, Prepósito General.

La vigilancia al interior de las órdenes se evidencia también en la “Patente de N. M. R. P. Provincial”, firmado por fr. Pedro de Eguren, para el Arte de ^{Vetancurt (1673)}:

por las preſentes, concedemos a V.R. nueſtra bendición, y licencia, para que obtenida primero la del Excellentíſsimo Señor Márquez de Manzera, Virrey deſta Nueva-Eſpaña, y la del Illuſtríſſimo y Reverendíſsimo Señor Arçobiſpo de México, pueda imprimir e imprima dicho Arte, ſegún y como U.R. lo tiene diſpueſto y trabaxado.

En este fragmento, tanto el discurso expositivo sobre los antecedentes como la conclusión anuncian la autorización de la orden para imprimir, previa licencia del Virrey y del Arzobispo de México. El texto también da cuenta de los cuidados que tenían las órdenes en relación con la institucionalidad política y eclesial y de los límites de su independencia.

Tasas y Privilegios. En el mundo de la imprenta, además de los factores ideológicos, influyen también los económicos. Por este motivo, se otorgaban los “privilegios” con los cuales se preservan los derechos comerciales de autores e impresores (^{De los Reyes 2000, pp. 23-27}), de ahí la necesidad de que las autoridades establecieran el precio de la obra a través de la tasa: “Está Taſſado eſte libro por los ſeñores del Real Conſejo a cinco marauedís cada pliego, el qual tiene, con principios, ciento y dos pliegos y medio” (“Summa de la Tassa”, en ^{Ruiz de Montoya 1639}).

Es usual que el límite del privilegio como tipo textual no sea claro y que se notifique en la licencia, como en: “Svmma del privilegio. La Mageſtad del Rey nueſtro Señor da licencia, cō Priuilegio, al Maeſtro fray Domingo de SanƐto Thomás...” (en ^{Santo Tomás 1560}). En general, esta clase de privilegio da exclusividad sobre la impresión: “Tiene el Padre Luys de Valdiuia priuilegio de ſu Mageſtad para q̄ otro ninguno, ſino él, o quien ſu poder ouiere, pueda imprimir eſte Arte, Catheciſmo, Bocabulario y Confeſſionario de la lengua de Chile” (^{Valdivia 1606}).

Además del autor, también se puede beneficiar una provincia (^{Flores 1753}) o un impresor (Pedro Ocharte, en ^{Molina 1571}). El privilegio contiene las condiciones de duración y territorio en que tiene validez, así como las penas de la contraversión:

por la preſente doy licēcia y facultad a la dicha Prouincia de Sā Antonino del nueuo Reyno de Granada de la dicha Orden de Santo Domingo, para que, por tiempo de diez años primeros, ſiguientes que correrán, y ſe cuenten deſde el día de la fecha deſta mi cédula en adelante, pueda la perſona que ſu poder huuiere imprimir el dicho Arte... y venderlo en las dichas mis Indias, Iſlas y tierra firme del mar Océano; y proíbo y defiendo que durante el dicho tiempo ninguna otra perſona de qualquier eſtado y condición que ſea, Ecleſiáſtica ni ſeglar, ſea oſada a imprimir ni hazer imprimir el dicho libro, ni lo tēner en las Indias, ſino fuere él y que tuuiere poder de la dicha Prouincia, ſo pena que qualquier otra perſona, o perſonas, que contrauiniere a ello, podrá por el miſmo caſo, y hecha la impreſión que hiziere y los moldes y aparejos con que lo hiziere demás dello, incurra en pena de cinquenta mil marauedís por cada vez que lo hizieren, aplicados la mitad a mi Cámara y Fiſco y la otra mitad a la dicha Prouincia (El Rey, “Privilegio”, en ^{Lugo 1619}).

Estas advertencias también pretendían frenar el poder y la iniciativa de los comerciantes, normalizando su libertad de acción. Así, el control es económico e ideológico, y estos ámbitos no resisten lecturas aisladas en el mundo colonial americano.

Paratextos de tradición escritural

Las obras metalingüísticas que se imprimían en España a fines del XV e inicios del XVI ofrecen paratextos, como las Introductiones Latinae (1481) y la Gramática de la lengua castellana (1492) de Antonio de Nebrija, que presentan dedicatorias. En el Diálogo de la lengua (1535) de Juan de Valdés aparecen un “preámbulo” y un epílogo que no están numerados, como el resto de los capítulos, lo que marca su calidad de textos periféricos (^{Yáñez y Covarrubias 2016}).

Estos paratextos manifiestan la posición de los autores ante la obra y ante su entorno (ideológico, histórico, institucional). Su presencia no es obligada y obedece a la tradición escritural impresa. Según el criterio de Genette, son autoriales. Hemos detectado clases de paratextos de la tradición escritural, según éstos se dirijan a los aprendices de lengua (prólogos, proemios) o a terceros (dedicatorias). Del mismo modo, hallamos textos poéticos (poesía).

Dedicatorias. Con la dedicatoria, el autor homenajea a una persona; su límite, en cuanto clase textual, no siempre está establecido, como ocurre en la Grammatica de ^{Santo Tomás (1560)}, en la que hallamos un “Prólogo a la S. M. del rey nuestro Señor Dō Philippe (ſegūdo deſte nombre), en el qual el Maeſtro Fray Domingo de S. Thomas, de la orden de S. Domingo, Le dirige y offreſce la Grammática, o Arte, que ha compueſto de la lengua general de los Indios del Perú”, el cual presenta la obra, junto con elementos del encomio.

La mayoría de los tratados misioneros lleva dedicatoria, ejercicio motivado por la tradición de los impresos y por el contexto. Su formulación suele ser extensa y bastante compleja. Según ^{Sabia (2005-06)}, esta característica la convierte en una clase textual ideal para estudiar las condiciones de producción de la obra (situación histórica y relación con corrientes de pensamiento).

La lógica de la dedicatoria es conocida por los misioneros y podemos hablar de una auténtica tradición al respecto. Así lo reconoce ^{Vetancurt (1673)}:

Tres motivos ſuelen tener los que ſacando a luz alguna obra le illuſtran con el nombre de vna perſona grande a quien la dedican: reconocer obligaciones, dar a la obra ProteƐtor y ſolicitar con eſte agazajo algún nuevo beneficio.

Estos escritos están dirigidos a diversas “entidades”: personas, figuras del imaginario católico, incluso, una provincia eclesiástica, como en “Dedicatoria a la Observante y Seráphica Provincia del Dulcíſſimo Nombre de Jesús de Guatemala” (^{Flores 1753}). Este paratexto se explica como un modo de acceder a todos los misioneros implicados en la conversión de los naturales, que son los potenciales lectores de la obra.

Cuando la dedicatoria se dirige a personas concretas, suelen ser autoridades civiles y eclesiásticas, cuyas virtudes se ponderan, dejando claro que se persigue un beneficio para la obra y, por medio de ella, para los indígenas. ^{Lugo (1619)} expone tres motivos para dedicar su trabajo a Juan de Borja, consejero real; el último de ellos es el que manifiesta la lógica del encomio, al exponer la superioridad del dedicatario en contraste con la humildad del autor y la obra (cf. ^{M.Güell 2009}):

V.S. como perſona tan Chriſtiana, y que tan de próximo con los propios ojos experimēta eſta neceſsidad, no dexará de dar todo el fauor y apoyo que la obra pide, cuya pequeñez quedará aſazmente luzida y engrandecida con el autoridad de V.S. y recibirá la calidad que le falta, quedando mi buena intención y propóſitos, logrados. Que ſiendo V.S. ſu Patrono (como lo es) de los q̄ han de recebir eſte tan gran biē en ſus almas, y también de la Religión Dominicana, como muy bien ſe experimenta cada día: hallará en qualquiera parte deſte Reyno, y aun en los de Eſpaña, a donde pretendo y procuraré (con el fauor de Dios) ſe imprima, buena acogida (aūque ſea deſigual a lo que ſu autor merece).

Ahora bien, es necesario que las dedicatorias sean leídas en el marco contextual del cual surgen, pues tras ellas opera la red de las relaciones coloniales. Aquella de ^{Valdivia (1606)} a Alonso García Ramón, Gobernador de Chile, es un ejemplo de lo anterior:

En el tiempo q anduue con V.S. el año paſſado, y parte de éſte, ſiruiēdole en eſſe Reyno y ayudando a los ſoldados e Indios naturales en los miniſterios eſpirituales, algunos ratos que me ſobrauan ocupé en hazer vn Arte o gramática y vn Bocabulario y vn Confeſionario en la lengua dellos, por dōde pudieſſen los miniſtros del Euangelio aprenderla: conſiderando que ya que de preſente por la guerra en q andan no les podía yo ayudar en lo principal de ſus almas que deſſeaua, a lo menos en lo por venir con la eſperança que de valor de V.S. tengo, mediante la Diuina gracia, que los ha de pacificar, pudieſſe eſte mi peqño trabajo ſer para el dicho fin prouechoſo a otros miniſtros del Euangelio de mayor caudal que el mío... Y aunque por ſer la obra tā pequeña dudaua al principio ſi ſería digna de ofrecerla a V.S., me atreuí a dedicárſela, aſſí por conocer quán proprio le es a V.S. leuantar y dar fauor a lo humilde y pequeño, como porque aunque lo material deſta obra lo ſea, el fin es muy alto y grande, y muy proprio para la grādeza de ánimo de V.S. el fauorecer obras ordenadas al bien común eſipiritual de los Indios de eſſe reyno, del qual por ſus muchos méritos tiene V.S. el cargo y gouierno. Y la principal razō es porque lo era muy grāde deuda propria ofrecer yo a V.S. mis primicias, q ſon fruto de trabajo de doze años q gaſté en eſte Reyno, donde recebí ſiēpre de V.S. mucha merced, la qual pague a Nueſtro Señor, aumētando en V.S. ſu gracia y dándole deſpués la vida eterna.

Si bien el autor expone como motivos para la dedicatoria el favorecimiento de la obra y el agradecimiento por los apoyos concedidos, se trata de una estrategia política para establecer vínculos con una autoridad con la cual no logró acordar los métodos de conquista. El misionero necesitaba generar lazos para que García accediera a sus pretensiones: buscar la “conquista espiritual” mapuche. De este modo, la finalidad es persuasiva: mover al dedicatario a una posición favorable.

Los seres del imaginario católico también aparecen en los textos, especialmente santos, como san Antonio de Padua (^{Vetancurt 1673}) y san José (^{Neve y Molina 1767}). A diferencia de las dedicatorias a personas, en este caso el agradecimiento y la petición obedecen al convencimiento del autor. Desde el punto de vista discursivo, dedicar la obra a un santo es muy efectivo, pues para el autor y el lector (religioso) hay una alta valía del dedicatario. Así, aunque el alocutor (a quien se dirige el enunciado, ^{Ducrot 1984}) es un tercero, la dedicatoria igualmente condiciona la interpretación, ya que “establece una relación directa entre, por una parte, el destinatario de la dedicatoria y/o su obra y, por otra parte, el contenido de la obra que el lector está invitado a interpretar teniendo en cuenta esta relación” (^{Sabia 2005-06}).

Prólogos y proemios. Son escritos del autor dirigidos a los misioneros, es decir, a los interesados en el aprendizaje de la lengua en cuestión. Suelen tratar asuntos lingüísticos⁷, de modo que cumplen a cabalidad con el sentido de “límite” o “frontera” que se ha otorgado a los paratextos, pues son una puerta de entrada a los asuntos que se abordarán en el tratado metalingüístico. Este sentido queda claro en la obra de ^{Flores (1753)}, en la cual hay, además del “Prólogo”, un “Capítulo Proemial”, no numerado, en que se tratan asuntos relacionados con las “letras caraƐterísticas de este Ydioma y su buena pronunciación”. El capítulo siguiente, “Del Nombre”, está numerado con “II”, de modo que se ha percibido el carácter liminal del texto, que funciona como proemio y primer capítulo.

Estos paratextos suelen dar una idea general de la lengua, por ejemplo, en referencia a los niveles fónico (^{Molina 1571} y ^{Valdivia 1606}) y gramatical (^{Valdivia 1606}). Asimismo, asumen asuntos relacionados con la variación, sea ésta dialectal (^{Bertonio 1603}), diacrónica (^{Neve y Molina 1767} y ^{Santo Tomás 1560}) o diafásica (Molina 1571). Además, encontramos aspectos relacionados con la didáctica de la enseñanza-aprendizaje de la lengua. Estas anotaciones se incorporan por el carácter “introductorio” de los prólogos, que presentan la obra al aprendiz. En dicha línea, destaca la exposición del orden interno del volumen, como Molina, que estructura su Arte (1571) según criterios didácticos -de lo más simple a lo más complejo-, considerando otras lenguas (latín y español):

Diuiſión del libro. Eſte arte de la lengua mexicana ſe diuidirá en dos partes. En la primera ſe tratará copioſa y claramente de todas las ocho partes dela oración que eſta lengua tiene, conforme a la lengua latina y caſtellana. Y en la ſegūda parte ſe tratarán y declararán algunas coſas dificultoſas y delicadas d la miſma lengua. Demanera que ſiguiendo al philóſopho, primo Phiſi, procedamos en eſte arte d las coſas más fáciles y claras de entender, a las más dificultoſas y eſcuras (“Prólogo”, en ^{Molina 1571}).

También se refiere el asunto de la extensión de la obra, el cual parece haber preocupado bastante a los misioneros:

Para mayor claridad de lo contenido en eſte Arte, me pareció bien dividirlo, ſegún las partes de la Oración, en varios Capítulos, y éſtos, por cōtener diverſidad en las partes que les correſponden, dividirlos en diverſos Parágraphos, con alguna profución, para dar perfeƐta noticia del Ydioma, ſin incurrir en aquella nota de obſcuridad que le parecía al Poeta por la brevedad de ſu Poema: 8. Dum brevis eſſe laboro, obſcurus fio. No perjudicando con eſta mediocre amplitud la ſeleridad de los LeƐtores, pues omittiēdo la inútil paja que offreſce lo material del Ydioma, ſólo multiplicaré el grano, para coger los deſſeados frutos de la cabal comprehención de eſta lengua (“Prólogo”, en ^{Flores 1753}).

Se hace referencia a los estudios de tradición gramatical, de la lengua en cuestión, incluso aquellos insatisfactorios:

No puedo menos que lamentar el total deſcuido que en eſte aſſumpto ha havido en eſte Reyno y la fatal deſgracia de eſte Idioma, pues haviendo florecido tantos y tan grandes Sujetos inſtruidos perfeƐtamente en él, que pudieran haver dexado algún méthodo por dónde regirſe, aſſí para aprehenderlo como para enſeñarlo, no lo han hecho, calificando a eſte Idioma por más bárbaro que todos los demás de eſte Emisferio y dexado à ſus alumnos tan errantes como ciegos ſin guía (“Prólogo”, en ^{Neve y Molina 1767}).

Otra posibilidad es que el tratado se inserte en la tradición gramatical como un primer recurso para el aprendizaje del idioma:

Confieſſo que aurá muchas faltas en eſta Arte por profeſſar breuedad, como quien ſaue quánto anima éſta a los que de nuevo ſe ponen a aprender vna lengua, pero las reglas generales, ſufficientes para la congruydad del hablar, entiendo eſtán aquí; y ſobre eſte fundamento podrán deſpués otros ſacar a luz la propiedad y fraſes della y emēdar las faltas que en este Arte ſe hallaren. Mi deſſeo es que aya algún principio impreſſo, por donde los que deſſeoſos de la honra de nuestro ſeñor, y Zelo dela conuerſión destos Indios de Chile, quieren aprender ſu lengua, puedan alcançar ſu fin (“Al lector”, en ^{Valdivia 1606}).

Con posiciones como las anteriores, los autores dan cuenta de su voluntad por ser parte de la tradición en que inscriben sus obras. Por tanto, sus trabajos se vinculan a un modelo institucional que promovía esta clase de creaciones al interior de la Iglesia, dando a conocer, por ejemplo, los tratados y facilitando la enseñanza de la lengua indígena.

Los misioneros accedían al conocimiento lingüístico indígena mediante una serie de recursos metodológicos basada en la recopilación y la oralidad, como queda claro en el relato de ^{González Holguín (1607)}: “Auiendo, pues, yo juntado con alguna curioſidad por más de veynte y cinco años todas las coſas curioſas ſubſtanciales y elegantes que he hallado en eſta Lengua, viéndolas primero pueſtas todas en vſo, y repreguntando de nueuo a muchos Indios grandes lenguas, y enterado en la prática y vſo de todo”.

Para incentivar la lectura de sus obras y el aprendizaje de un idioma, los autores exponen los motivos que los han llevado a elaborar un tratado. Estas razones pueden ser la obligación que impone un cargo (^{Neve y Molina 1767}) o el mandato de un superior (^{Vetancurt 1673}). El incentivo religioso es el que mejor funciona persuasivamente, puesto que el trabajo se ofrece como un servicio a Dios, con lo cual se establece la soteriología como finalidad, como en el fragmento de ^{Lugo (1619)}:

El intento y pretenſión más principal que me ha mouido (prudente y auiſado Letor) para ſacar a luz aqueſta obra, no a ſido engrandezer o perpetuar la fama, ni menos eſperar loa de mis trabajos y vigilias o algún premio temporal por ellas, ſino ſólo ſiruiendo a Dios nueſtro Señor, parecerme ſer (como lo es) el medio potíſſimo para la Predicación del Santo Euangelio en la lēgua de los naturales, cuya neceſidad tanto deue apretar las conciencias de los Curas y aun de los Prelados que, no ſabiéndola, los ſuſtentan con tanto rieſgo de ſus almas y de las de ſus feligreſes.

La obra también puede presentarse como un servicio a la Corona, como queda de manifiesto en el siguiente fragmento, extraído de ^{Bertonio (1603)}. Una razón de esta naturaleza, junto con otras de carácter religioso, enmarca las artes en un plan mayor de evangelización y, a la vez, en el proceso colonizador:

De más deſto era mucha razón enſeñar principalmente la lengua de aquellos Indios que eſtán encorporados en la corona real de la Mageſtad del rey D. Felipe N. Señor, Como eſtos Lupacas de la Prouincia de chucuyto lo eſtán, para que los ſacerdotes, que en la dicha prouincia reſiden, ayudados con eſta arte puedan con mucha perfeƐtión aprender la lengua deſtos naturales, y con eſto deſcarguen la conſciencia de ſu Mageſtad, el qual deſſea muy mucho que ſus Indios ſean enſeñados muy bien en toda doƐtrina cathólica y Chriſtiana y ſean pueſtos cada día en mayor policía humana.

La razón para publicar de ^{Vetancurt (1673)} alcanza un fin superior, ya que considera las obras como una necesidad ante la situación de los indígenas. De esa forma se sitúa a sí mismo y al resto de los religiosos (y a los españoles), como miembros de un grupo privilegiado, lo cual obliga al aprendizaje de las lenguas y a la tarea misional:

Avnque pudiera ſer eſcuſa el aver muchos libros deſta materia, eſcritos para que no ſalieſſe a luz aqueſte, a todas es ſuperior el mandato del Superior, a quien ſe debe obedecer atropellādo dificultades y temores. Otros avrá mejores; pero en coſa de tanta importancia como la adminiſtración a los Naturales, que por ſu naturaleza ſon más incapaces que los Eſpañoles, importa qˉ aya libros en que eſcoger (“Al lector”, en ^{Vetancurt 1673}).

Imagen 2 “Soneto acróstico semi-paranomástico”, en ^{Neve y Molina (Reglas, 1767)}. 

Para estimular a los aprendices se elogia la lengua, ya sea en comparación con idiomas europeos conocidos por los misioneros, como el latín o el español (^{González Holguín 1607}), o con alguna lengua indígena de prestigio, como el náhuatl en Nueva España (^{Neve y Molina 1767}). Por último, con fines didácticos, se mencionan las dificultades del idioma, las cuales suelen ubicarse en el nivel fónico. Este problema, potencial, será rápidamente resuelto con el estudio y con el uso:

toda la difficultad de eſta lengua no conſiſte en más que en ſauer pronunciar una vocal imperfeƐta y una conſonante que frequentan mucho eſtos Indios, a las quales en breves días ſe haze el oýdo y ſe aprenden, y con ſolas las reglas que se ponen en el capítulo primero desta Arte, donde ſe trata dela prounciación y ortographía, ſe acertarán a pronunciar aun ſin auerlas oýdo. Otras tres conſonantes, que éſtos pronuncian algo diferentemente que noſotros, ſon muy fáciles, como ſe verá (“Al lector”, en ^{Valdivia 1606}).

Poesía. Por tradición y por motivos estéticos se insertan textos de intención poética. Pueden ser escritos por terceras personas, como en el caso de las dos décimas y el soneto acróstico semiparanomástico en Neve y Molina. Las primeras son, respectivamente, de un amigo y de un alumno del autor, mientras que del segundo se responsabiliza un “aficionado al autor”, que destaca sus cualidades y da los parabienes a la obra. Lo reproducimos, por su curiosidad, en la página 430.

En la obra de ^{Lugo (1619)} aparecen sonetos en español y lengua chibcha en superestructura dialógica que, suponemos, son autoría del mismo Lugo. En tanto, ^{Santo Tomás (1560)} incluye una elegía en latín, que creemos de su autoría, en la cual se refiere a la lengua quechua.