Los conflictos sociales como luchas por el reconocimiento

La propuesta de Honneth parte de la idea de que existen condiciones psicológicas necesarias para que un individuo sea completamente libre en sociedad: solo en la medida en que un sujeto desarrolla adecuadamente su identidad práctica (su relación práctica consigo mismo) puede llevar a plenitud su carácter de agente moral autónomo (^{Honneth, 2007: 330}). Dicho de otro modo, una identidad práctica madura es condición necesaria para interactuar libremente en sociedad como individuos plenamente constituidos (^{Deranty, 2009: 272}). Según Honneth, dicha identidad práctica (necesaria para alcanzar la autonomía en sentido propio) es inherentemente social; solo sería posible desarrollar adecuadamente nuestra identidad práctica si contamos con el reconocimiento de los demás (cfr. entre otros ^{Honneth, 1992: 110, 148, 212-213}).

En este sentido, Honneth considera que el reconocimiento mutuo es condición de un adecuado desarrollo del yo: percibir que se reconocen y respetan en su particularidad los deseos del sujeto, sus necesidades, sus derechos, su trabajo, etc., provoca en él sentimientos de autoestima, confianza y respeto por sí mismo, lo cual a su vez le permite participar en la vida social con la seguridad de que es un individuo autónomo e igual a los demás (^{Honneth, 1992: 191-192, 271, 277-278}). En otras palabras, este modelo enfatiza especialmente la conexión entre reconocimiento y autorrealización (^{Heidegren, 2002: 436}; ^{Honneth, 2003: 209-210}): el primero es condición sine qua non de la segunda, puesto que la autorrealización tiene una dimensión psicológica (cognitiva y emocional) y, en cuanto tal, se apoya en el reconocimiento proporcionado por los demás (^{Kauppinen, 2011: 268-273}). De modo que sin reconocimiento no cabe alcanzar las condiciones psicológicas necesarias para una autonomía plena (^{Honneth, 2007: 330}).

Desde esta perspectiva, las relaciones sociales no son meramente instrumentales, sino que son condiciones indispensables de nuestra subjetividad moral y nuestro estatus como agentes (^{van den Brink y Owen, 2007a: 3-5}). Las relaciones de reconocimiento rigen nuestras interacciones sociales y solo a través de ellas podemos constituirnos como agentes autónomos. Esta conexión entre (relaciones de) reconocimiento y autorrealización puede observarse también desde su polo negativo: la falta de reconocimiento y el menosprecio pueden ser fuente de graves desórdenes en la relación con uno mismo. Piénsese, por ejemplo, en los efectos psicológicos negativos, a corto y largo plazo, del acoso escolar o bullying (^{McDougall y Vaillancourt, 2015}). Según Honneth, este tipo de incumplimientos de las normas de reconocimiento por parte del otro provocan en el afectado una “conmoción mental” por la expectativa defraudada, puesto que esta injusticia “destruye un presupuesto esencial de la capacidad de actuar del sujeto” (^{Honneth, 1997: 24}; cfr. también ^{1992: 212- 213}, 2011c: 249). De esta manera, para Honneth la experiencia de falta de reconocimiento constituye una lesión moral en tanto que al sujeto se le niega injustamente la posibilidad de autorrealizarse libremente. Esa experiencia de no estar siendo adecuadamente reconocido puede provocar en el propio sujeto sentimientos de humillación, indignación o ira por la injusticia sufrida; a su vez, dichos sentimientos pueden empujar al sujeto afectado a entrar en una lucha por el reconocimiento que se le niega (^{Honneth, 1992: 214}).² De este modo, muchos conflictos sociales no serían, en última instancia, luchas instrumentales por la supervivencia o el interés, sino que, en el fondo, constituirían luchas morales por el reconocimiento. Por ejemplo, los debates sobre el alza del salario mínimo, la asistencia sanitaria gratuita a los inmigrantes irregulares o la posibilidad de realizar una declaración unilateral de independencia serían en el fondo discusiones acerca de qué individuos, grupos o rasgos de la personalidad están (in)suficientemente reconocidos socialmente: qué características personales están (in)adecuadamente valoradas en el tejido social, qué derechos están (in)apropiadamente reflejados en la legislación, qué grupos sociales se encuentran discriminados por las normas y costumbres sociales.

Según Honneth, en la base del conflicto social a menudo existe una experiencia emocional negativa sufrida por los sujetos involucrados, de modo que la lucha se funda no en intereses previamente dados, sino en sentimientos morales de injusticia (^{1992: 259}). Ahora bien, aunque este autor enfatiza la existencia de conflictos morales por el reconocimiento, al mismo tiempo advierte de que este modelo “no puede sustituir al modelo utilitarista, sino que solo quiere completarlo” (^{Honneth, 1992: 265}). En este sentido, a pesar de que algunos pasajes de su obra parecen apuntar a una perspectiva reduccionista (cfr. por ejemplo ^{Honneth, 2003: 187}),³ ese no es propiamente el caso: “luchas por el reconocimiento” y “luchas por el interés” constituyen aquí “ideales tipo”, no categorías mutuamente excluyentes. De hecho, cabría incluso hablar de luchas “mixtas” (^{Zurn, 2015: 58}), en las que se mezclarían intereses utilitarios y expectativas normativas.⁴

Sin embargo, a pesar de la compatibilidad entre el modelo del interés y el del reconocimiento, Honneth advierte de una diferencia importante entre ambos tipos de conflictos: las luchas por el reconocimiento pueden contribuir a la reproducción social y el progreso moral de la sociedad, cosa que no ocurre con los conflictos fundados en el interés. La tesis que se encuentra en la base de este planteamiento es que únicamente pueden originarse y mantenerse aquellas instituciones sociales que aparecen ante los ciudadanos como normativamente legitimadas, esto es, que constituyen a ojos de sus miembros una expresión de su propia libertad (^{Honneth, 1992: 148, 2011a: 17-35}). Para nuestro autor, esta legitimación normativa de cualquier institución se basa en su capacidad para encarnar y expresar determinadas relaciones de reconocimiento, ya que es gracias a estas como los sujetos alcanzan su autonomía. Por tanto, si una institución surge o se mantiene, es porque logra expresar, al menos parcialmente, las relaciones de reconocimiento que satisfacen las expectativas normativas de sus miembros. Desde esta perspectiva, el resultado de un conflicto de intereses no contribuye al progreso moral de la sociedad; en contraste, cuando la lucha es por el reconocimiento, sí se produce dicho progreso moral.

Una vez expuesto brevemente este modelo teórico, es necesario advertir que este no carece de detractores. Dada la temática del presente artículo, entre las críticas que se le han formulado a lo largo de los últimos años cabe destacar las siguientes: 1) es muy discutible la conexión tan íntima entre reconocimiento, autorrealización y justicia que pretende establecer Honneth (^{Fraser, 2003b: 30} ; ^{Zurn, 2005}); 2) no es generalmente aceptada la tesis de que solo las instituciones normativamente legitimadas se reproducen socialmente (véanse, por ejemplo, los autores citados en ^{Boston, 2018: 113-114});⁵3) la afirmación de Honneth de que las instituciones sociales se rigen por la lógica del reconocimiento también ha sido puesta en cuestión (^{Fraser, 2003a: 202}); 4) su modelo no es lo suficientemente explícito sobre cómo percibir y visibilizar aquellas experiencias de menosprecio que no son explícitamente manifestadas en la esfera pública (^{Herzog y Hernàndez, 2012: 616}); 5) se ha acusado a Honneth de no valorar adecuadamente el riesgo de que la retórica del reconocimiento pueda pervertirse y ser puesta al servicio de intereses espurios o injustos (^{van den Brink y Owen, 2007a: 20}).

Estas críticas, especialmente las dos últimas, apuntan directamente a un problema estructural del modelo de Honneth: a saber, la dificultad para distinguir entre conflictos por el interés, luchas justificadas por el reconocimiento y luchas injustificadas por dicho reconocimiento. Dicho de otro modo, la cuestión de si la reivindicación de un determinado movimiento social se basa en la lógica del interés o en la del reconocimiento (o en ambas simultáneamente) es más problemática de lo que parece a simple vista; del mismo modo, aun en el caso de que esa demanda de reconocimiento no esconda intereses espurios, tampoco puede determinarse con facilidad si está normativamente justificada o no. A continuación, se desarrollará pormenorizadamente esta problemática estructural y sus consecuencias para el alcance explicativo de la teoría del reconocimiento de Honneth.

Interés y reconocimiento: ¿una distinción evidente?

Las críticas mencionadas -especialmente la relativa a los usos espurios del discurso del reconocimiento- se apoyan en una circunstancia que habitualmente no es desarrollada por parte de quienes las formulan. Me refiero a un problema metodológico importante, a saber, el de cómo distinguir entre conflictos motivados por el interés y conflictos motivados por el reconocimiento. Dado que en el primer caso las demandas tienen fuerza normativa -y por tanto su satisfacción es una cuestión de justicia social, con el consecuente progreso social, según Honneth-, y en el otro no, la capacidad de discernir ante qué tipo de conflicto nos hallamos (por el reconocimiento, por el interés o mixto) resulta de la máxima importancia, tanto para la sociedad política en general como para la investigación sociológica en particular.

Honneth no fija un criterio suficientemente concreto acerca de cómo realizar esta distinción. Según él, se trata de “una cuestión empírica” (^{1992: 265}), pero no especifica cuál es el método concreto que debe emplearse. A primera vista, podría pensarse que estamos ante un problema menor y que la solución pasa por preguntar directamente a los sujetos involucrados o por analizar críticamente los discursos mediante los cuales estos reivindican sus demandas en el espacio público. De hecho, el propio autor señala que el vocabulario de tipo moral que cabe encontrar en nuestro lenguaje ordinario es una indicación de las expectativas normativas que subyacen a numerosos conflictos sociales, y por ende, es una señal del carácter moral de esas luchas (^{Honneth, 2011b: 248-249}).⁶ Sin embargo, en realidad nada garantiza que los propios miembros de los movimientos sociales tengan una respuesta, o que esta sea fiable. A este respecto cabe realizar tres apreciaciones, las cuales están interrelacionadas entre sí:

Estas tres apreciaciones muestran la complejidad de la tarea de discernir el tipo de conflicto ante el cual nos encontramos en cada caso: los propios actores involucrados pueden estar equivocados al respecto, pueden tratar de enmascararlo conscientemente por razones estratégicas y, en el caso de aquellos conflictos sociales que son verdaderas luchas por el reconocimiento, la propia dinámica del conflicto lleva a incorporar factores instrumentales o no normativos. Esta problemática apunta directamente a una limitación estructural de la teoría de Honneth: dicha teoría nos ayuda a describir mejor las motivaciones que públicamente manifiestan los movimientos sociales en sus luchas, pero no aporta un criterio suficientemente sólido para determinar cuándo dichas demandas están verdaderamente justificadas o cuándo la retórica del reconocimiento esconde en realidad intereses espurios. En otras palabras, el modelo de este autor no permite distinguir adecuadamente cuándo los discursos basados en la retórica del reconocimiento realmente se orientan a dicho reconocimiento, ni cuándo esas demandas deben ser satisfechas.

Según Honneth, existen dos ejes que marcan el progreso moral de la sociedad y, por tanto, pueden servir como criterio evaluador de las demandas justificadas de reconocimiento; dichas demandas serían aquellas que contribuyen a la inclusión de personas o grupos antes excluidos o bien al reconocimiento de nuevas formas de expresar la personalidad individual. El aumento del reconocimiento social, es decir, el progreso moral de la sociedad, se produciría por dos vías orientadas a lograr un mayor nivel de integración social: individualización e inclusión, que son las coordenadas en las que se genera el progreso moral de las sociedades modernas (^{Honneth, 2004: 360}), de modo que aquellas exigencias de reconocimiento que se orienten a lograr una mejora de alguna de esas dos dimensiones estarán justificadas. Un ejemplo paradigmático de lucha por la igualdad lo encontramos en el movimiento por los derechos civiles de los afroamericanos, que cobró especial fuerza en la segunda mitad del siglo XX y que ha vuelto a acaparar protagonismo en los últimos meses. Del mismo modo, la lucha por garantizar la libertad de expresión en las sociedades democráticas actuales puede entenderse como una pugna por aumentar el grado de reconocimiento de la individualidad.

Ahora bien, como el mismo Honneth admite, a este respecto resulta problemático el siguiente hecho: en cada momento histórico concreto es muy complicado identificar qué exigencias de reconocimiento presentes en esa época particular cumplen verdaderamente con los criterios de aumentar la igualdad o la individualidad de los miembros de una sociedad. Para él, es más fácil apreciar a posteriori la (in)justicia de una demanda de reconocimiento, pero es muy complicado hacerlo en el momento en que esta se produce (^{Honneth, 2007: 326-327}). Es evidente la dificultad que esta circunstancia plantea para juzgar adecuadamente si una demanda de reconocimiento está justificada o no, si responde a un mero deseo del sujeto sin fuerza normativa, si esconde un interés espurio o una nueva forma de dominación, etc. Habría que añadir que si la perspectiva privilegiada para distinguir formas (no) genuinas e (in)justificadas de luchas por el reconocimiento se encuentra en el futuro, entonces nunca podrá realizarse dicha evaluación: es indiferente el momento histórico correspondiente o el tiempo que haya transcurrido desde que acontecieron los hechos, siempre se estará en inferioridad respecto a una hipotética revisión futura. En otras palabras, cualquier declaración sobre la (in)justicia de una exigencia de reconocimiento será necesariamente provisional: lo que se entiende hoy como contribuciones al progreso moral de la sociedad podrían mostrarse más adelante como un retroceso, y más tarde volver a considerarse un avance, y así sucesivamente.

La propuesta de Honneth, por tanto, carece de un criterio suficientemente concreto y sólido para discriminar cuándo la retórica del reconocimiento, con las implicaciones normativas que esta conlleva, es la apropiada para tal o cual lucha social, es decir, no permite distinguir adecuadamente entre aquellas reivindicaciones verdaderamente justificadas y aquellas que, bajo un discurso pretendidamente moral que apela a la justicia social como fundamento último de sus exigencias, esconden en realidad intereses sombríos o son simplemente equivocadas. Esta situación implica que el discurso del reconocimiento puede usarse como cortina de humo para reforzar la posición de determinados grupos dominantes, para mantener prácticas sociales y culturales discriminatorias o para reivindicar ventajas inmerecidas. A este respecto, una de las principales críticas que se ha realizado a la teoría de Honneth consiste, como ya se ha dicho, en denunciar que no tiene suficientemente en cuenta cómo la lógica del poder puede colonizar la del reconocimiento. A continuación, se analizará un aspecto que no ha sido suficientemente resaltado hasta ahora por la crítica. La limitación de la teoría de Honneth deja abierta la puerta a que, paradójicamente, el estatuto de “víctima” pueda resultar más atractivo socialmente que el de sujeto plenamente reconocido.

Reconocimiento y victimismo

La inexistencia de un criterio viable y sólido para distinguir entre luchas por el interés y luchas (in)justificadas por el reconocimiento conlleva un problema a la hora de responder a preguntas como las siguientes: ¿cómo distinguir si un discurso que promete un mayor reconocimiento no esconde en realidad nuevas formas de dominación? ¿Cómo juzgar si las reivindicaciones de un movimiento social concreto son demandas legítimas de reconocimiento y deben ser atendidas?

Respecto a la primera pregunta, como ya se ha mencionado, una de las principales críticas que se ha dirigido al modelo de Honneth es que el discurso del reconocimiento a menudo es empleado de forma espuria, como instrumento de dominación (cfr. varias de las aportaciones recogidas en ^{van den Brink y Owen, 2007b}). En efecto, no se debe despreciar la relación que el reconocimiento puede tener con la búsqueda del poder o las relaciones de interés (^{de Boer, 2013: 548-549}). Aunque podamos aseverar que la lógica del reconocimiento rija la reproducción y el progreso sociales -esto es, el mantenimiento o cambio institucional- como pretende Honneth, todavía existe el peligro de que formas de dominación puedan adoptar la apariencia de exigencias de reconocimiento, lo que podría hacer que estas prosperaran. Se produciría así un efecto paradójico: se implementaría socialmente una forma de relación que aparentemente expresa un mayor reconocimiento mutuo y que, sin embargo, esconde una pérdida del mismo. Piénsese, por ejemplo en la proliferación de la idea de “visibilizar” el sufrimiento de grupos sociales excluidos, como herramienta para paliar y compensar la falta de reconocimiento que reciben; una estrategia que, como ha argumentado recientemente ^{Herzog (2019)}, puede convertirse en ocasiones en todo lo contrario, esto es, en un mecanismo de control.

El propio Honneth es consciente de la posibilidad de que se produzcan este tipo de paradojas (cfr. por ejemplo ^{Honneth y Hartmann, 2006: 48}). Para tratar de abordar mejor estos problemas, se ha esforzado por desarrollar nociones como “reconocimiento ideológico” o “paradojas de reconocimiento”, las cuales intentan describir aquellas situaciones en las que la retórica del reconocimiento se emplea como cortina de humo de intereses espurios o con efectos contrarios a los prometidos (^{Honneth, 2007: 324}, ^2011a; ^{Honneth y Hartmann, 2006}). De esta manera, por ejemplo, Honneth ha atacado la figura del entreployee, el trabajador que al mismo tiempo es un emprendedor responsable de sí mismo, que debe aplicarse a la realización de proyectos individuales, surgida en el ámbito laboral en las últimas décadas; según él, esta figura está basada en una falsa promesa de mayor reconocimiento y autonomía para el trabajador, cuando en realidad refuerza ciertos patrones de dominación y promueve la individualización de la lucha por el reconocimiento, puesto que sobrecarga al sujeto con un exceso de responsabilidad individual por su éxito en el mercado (^{Honneth y Hartmann, 2006: 45}). Otro ejemplo de este tipo de discursos espurios de reconocimiento se encontraría, según nuestro autor, en la alabanza excesiva de las virtudes del ama de casa, que durante siglos habría favorecido una inadecuada adscripción de roles sociales y laborales en función del género (^{Honneth, 2007: 325-326}).

Honneth menciona un posible criterio para tratar de distinguir entre discursos de reconocimiento genuinos e ideológicos: cuando no se proveen los medios institucionales necesarios para que el reconocimiento comprometido sea realmente alcanzado, nos encontraríamos ante una forma ideológica de discurso del reconocimiento. Dicho de otra manera, en ocasiones podría distinguirse el carácter ideológico de una reivindicación de reconocimiento debido a que no se facilitan simultáneamente las condiciones materiales de dicho proceso (^{Honneth, 2007: 346}; ^{Honneth, Allen y Cooke, 2010: 164}). Cuando no están garantizados los requisitos estructurales necesarios para que el sujeto pueda verdaderamente “experimentar” ese reconocimiento, tal vez se trate de una forma espuria del mismo. Este criterio, sin embargo, tampoco es fácilmente aplicable, ya que a menudo es difícil evaluar hasta qué punto un discurso propone o no medidas institucionales suficientes para materializar el reconocimiento que promete. Asimismo, también puede concebirse un discurso que genuinamente pretende reivindicar un mayor reconocimiento social y que, empero, no haya sido aún lo suficientemente articulado como para proponer las medidas institucionales concretas que permitirían desarrollarlo adecuadamente. Un discurso tal resultaría insuficiente o inaplicable, pero difícilmente se le podrá considerar ideológico o espurio.

Por otra parte, respecto a la pregunta “¿cómo juzgar si las reivindicaciones de un movimiento social concreto son demandas legítimas de reconocimiento?”, se ha mencionado que para Honneth las reivindicaciones normativas justificadas se desarrollan en un doble eje, a saber, el de la individualización y el de la inclusión. También se ha indicado el problema que presentan estos criterios: solo pueden emplearse a posteriori, lo cual los convierte en poco útiles o incluso inaplicables.

Esta problemática hace que el modelo de Honneth sea vulnerable no solo a estrategias de dominación, sino también a la proliferación de actitudes de falso victimismo: al no poder evaluar en presente cuándo una demanda de reconocimiento está legitimada, su teoría no permite diferenciar las víctimas -de menosprecio- reales de las que meramente afirman serlo; esto es, no permite distinguir cuándo existe una identidad práctica dañada por culpa de una falta de reconocimiento y cuándo ese daño no existe o responde a otras causas. En efecto, del mismo modo que no toda víctima emprende necesariamente una lucha por el reconocimiento (^{Honneth, Allen y Cooke, 2010: 163-164}), no todo aquel que exige mayor reconocimiento ha sido realmente víctima de un menosprecio (cfr. por ejemplo ^{Davis, 2005}): alguien puede ser plenamente reconocido por los demás y aun así presentarse a sí mismo públicamente como víctima de una falta de reconocimiento.⁷

Es perfectamente posible que un sujeto se autoproclame como víctima de una falta de reconocimiento -y aspire a ser socialmente confirmado como tal- sin serlo en realidad, una situación que la teoría de Honneth no permite evaluar adecuadamente; ni el propio autor ni sus críticos han prestado suficiente atención a esta segunda vulnerabilidad de su propuesta, la cual está ciertamente relacionada con la primera, ya que las estrategias de dominación pueden basarse en actitudes de falso victimismo.

La posibilidad de que se multipliquen estas actitudes de falso victimismo aumenta si tenemos en cuenta que el estatus social de “víctima” puede convertirse en algo deseable. Dado que las luchas por el reconocimiento tienen carácter normativo, presentarse socialmente como “víctima” tiene al menos dos ventajas: por un lado, funciona para argumentar ante los demás la moralidad de mis exigencias, que tendrían así una justificación normativa, superior a la lógica instrumentalista del mero interés; por el otro, sea o no real dicho estatuto de víctima, sirve para lograr atraer la atención social (bastante limitado), sin la cual difícilmente podrá desencadenarse el proceso de cambio social al que se aspira. La conclusión paradójica de este razonamiento es que la lucha por el reconocimiento puede acabar convirtiéndose en una lucha por el victimismo, dado que el estatus social de víctima puede llegar a resultar algo deseable e incluso “glamoroso” (cfr. entre otros ^{Bruckner, 2000}; ^{Eliacheff y Soulez-Larivière, 2007}; ^{González, 2013}; ^{Illouz, 2003}; ^{Todorov, 2002: 170}). Cuando la lógica del interés coloniza el espacio que correspondería a la lógica del reconocimiento, el hecho de presentarse como víctima puede resultar mejor que mostrarse como alguien que ha sido adecuadamente reconocido durante toda su vida, lo cual a primera vista parece contradecir la premisa fundamental de Honneth. Los beneficios que puede reportar el estatuto de víctima van desde ventajas materiales -en forma de reparaciones por el daño causado, por ejemplo- hasta beneficios emocionales o morales, como la compasión que recibe la víctima por parte de los demás, o lo que resulta aún más grave, la inmunidad de que puede llegar a gozar en ciertos casos; de hecho, la norma social que rige actualmente a este respecto es que a la víctima no se la juzga, sino que solo se la compadece (^{González, 2013: 158-162}).

Es necesario aclarar que no se pretende argumentar aquí que las víctimas no deban ser compadecidas, ya que esa compasión puede contribuir a su proceso de recuperación, algo sin duda deseable. Tampoco nos oponemos al pago de reparaciones por las injusticias cometidas contra ellas. Únicamente es importante resaltar que esta circunstancia puede ser explotada injustamente mediante el desarrollo de estrategias más o menos conscientes de falso victimismo; un peligro para el cual la teoría de Honneth no permite ofrecer una solución adecuada. De hecho, esta instrumentalización puede provocar el efecto contrario al propio reconocimiento; por ejemplo, la creciente tiranía de la corrección política en el discurso público, fruto de lo que el crítico de arte Robert Hughes definió como “la cultura de la queja” ^{(Hughes, 1993)}, el hecho de que el interlocutor encuentre ofensivos -esto es, que considere como una humillación, una falta de reconocimiento- determinados comentarios puede llevar a formas de (auto)censura en las que el reconocimiento a la libertad de expresión del emisor queda suspendido. En ocasiones ni siquiera es necesario demostrar la normatividad de dicha conducta, basta con que alguien afirme sentirse ofendido, aunque la adecuación de dichos sentimientos a la situación real no esté justificada. Una muestra clara de este tipo de situaciones es el auge de los denominados “espacios seguros” (safe spaces), un fenómeno creciente, particularmente, en las universidades anglosajonas. Según un estudio reciente encargado por el Parlamento británico, dichos “espacios seguros” (entre otros factores) están siendo utilizados con frecuencia como una herramienta para limitar la libertad de expresión en los campus universitarios (^{Scott-Baumann y Perfect, 2018}).

Para que su potencial crítico -transformador, no meramente epistémico- no quede enormemente limitado, la teoría de Honneth necesita ser complementada con un modelo más concreto y desarrollado de las nociones de “víctima” y de “trauma (in)justificado”. Se trata de encontrar un criterio suficientemente sólido que permita responder a preguntas como: ¿qué tipo de traumas o “conmociones metales” legitiman que se atribuya a alguien el estatus social de víctima, de persona que no está siendo adecuadamente reconocida? ¿Qué demandas de reconocimiento cabe legítimamente plantear (y ver satisfechas) cuando dicho estatus se aplica?

Honneth es plenamente consciente de que “no se puede incurrir en el paralogismo genético [Genetischen Fehlschluß] de justificar las exigencias de reconocimiento mediante la referencia al riesgo de perjuicios psíquicos” (^{2010: 11}). Se podría objetar que su modelo ya dispone de un criterio que permite distinguir, por un lado, a las víctimas reales de las que no lo son y, por el otro, los traumas que derivan de faltas intolerables de reconocimiento de aquellos que tienen otro origen. Este criterio sería “la condición de la formación estructural correspondiente dentro de la psique humana, como ha investigado ejemplarmente la escuela psicoanalítica de la teoría de la relación objetual” (^{Honneth, 2010: 10}), es decir, el psicoanálisis -y particularmente la teoría de la relación objetual- sería la herramienta que permitiría dirimir los casos dudosos, en los que no está claro si la supuesta ofensa o injusticia en que se apoya un discurso de denuncia realmente constituye una falta de reconocimiento que impide la autorrealización de quien la sufre. Sin embargo, este criterio resulta defectuoso, incluso si se deja de lado el aspecto puramente psicológico para centrarnos en el sociológico. El motivo es que las demandas de reconocimiento que se plantean en el espacio público, así como los supuestos traumas u ofensas a los que refieren, no se presentan de forma pura, sino siempre socialmente elaborados, con todos los condicionantes que ello conlleva. Es importante señalar que, como indica el propio Honneth, para que las experiencias individuales de humillación de los sujetos puedan dar lugar a un movimiento social de lucha por el reconocimiento tiene que haber una conexión entre ambos niveles (individual y colectivo):

Se trata del proceso práctico en el que las experiencias individuales de menosprecio se interpretan como vivencias clave típicas de todo un grupo, de manera que pueden influir, como motivos de acción, en la exigencia colectiva de una ampliación de las relaciones de reconocimiento. […] En principio, [la lucha] solo puede ser determinada por ideas y exigencias generales, en las que los actores singulares ven positivamente superadas sus experiencias individuales de menosprecio. (^{Honneth, 1992: 260-261})

La experiencia individual de falta de reconocimiento debe ser discursivamente elaborada para aparecer como una experiencia compartida, la cual a su vez pueda dar lugar a la formación de una identidad colectiva amenazada por dicha falta de reconocimiento. Dicha experiencia es reelaborada de modo que el movimiento social en cuestión puede llegar a incluir a personas que no han sido directamente afectadas por la supuesta falta de reconocimiento que se denuncia. Es el caso del movimiento animalista, en el de una persona de raza caucásica que participa activamente en iniciativas del movimiento “Black Lives Matter”, o cuando acaece lo que ^{Alexander et al. (2004)} han denominado “trauma cultural”. Este último “sucede cuando miembros de un colectivo sienten que han sido sometidos a un evento horrendo que deja señales indelebles en la conciencia del grupo, marcando sus recuerdos para siempre y cambiando su identidad futura de manera fundamental e irrevocable” (^{Alexander, 2012: 6}). Dicho trauma puede llegar a ser asumido como propio por sujetos que no vivieron esa situación o que ni siquiera pertenecen al grupo en cuestión. Un ejemplo paradigmático sería el Holocausto (^{Alexander, 2012: 31}), aunque lo mismo puede decirse del trauma cultural que supuso la esclavitud, que impulsó el proceso histórico de formación de la identidad afroamericana en Estados Unidos, acaecido muchos años después de que la propia esclavitud fuera abolida legalmente en ese país (^{Eyerman, 2001}).⁸ Esto quiere decir que es posible tomar parte en una lucha por el reconocimiento en la que uno mismo no es el agraviado, lo cual muestra que la experiencia que da origen a esa lucha ha sido socialmente reelaborada.⁹

En este proceso de elaboración intervienen numerosas consideraciones instrumentales y factores que no son normativos, ni propios del desarrollo psicológico de los sujetos en cuestión. Dichos factores pueden haber modificado de tal manera el discurso de un movimiento social, que el supuesto trauma o falta de reconocimiento (o percepción del mismo) que lo impulsa ya no es directamente analizable desde la perspectiva psicoanalítica; el estatus de víctima y la definición de qué constituye un trauma “justificado” son socialmente construidos. En dicha construcción influirían elementos cuyo análisis corresponde a una teoría del reconocimiento como la que plantea Honneth, pero también otros que encajan mejor con una perspectiva instrumentalista. Cuando se lleva a cabo el análisis de las demandas de un grupo, este entrelazamiento entre reconocimiento e interés ya se ha producido, llegando incluso a modificar la perspectiva de los propios agentes involucrados, lo que a menudo dificulta distinguir adecuadamente entre estos factores, ni siquiera recurriendo a la perspectiva psicoanalítica.

La teoría de la relación objetual del psicoanálisis es un criterio insuficiente para determinar cuándo una demanda de reconocimiento está justificada, de modo que el estatus social de víctima puede aplicarse en ocasiones de manera equivocada. Estas estrategias de falso victimismo, más o menos consciente, constituyen un problema para el que la teoría de Honneth no tiene una solución adecuada. En efecto, en la medida en que el estatus social de víctima resulta deseable, la lógica del interés puede apropiarse de este ámbito, y dada la dificultad para distinguir adecuadamente cuándo se produce este uso espurio del estatus de víctima, a menudo el modelo honnethiano permitirá describir las demandas en términos de reconocimiento, aunque no justificar hasta qué punto estas son independientes de consideraciones instrumentales y deben ser atendidas para reparar una injusticia social.