ANTECEDENTES

Los valores morales se basan en la honestidad, en hacer el bien. La verdad es un término filosófico complicado, hace referencia a la realidad, a lo verídico. Sin embargo, determinar con exactitud qué es la verdad resulta en ocasiones confuso. ^{DeWitt (2010)} hace referencia a dos teorías acerca de la verdad. Una de ellas es por correspondencia; sin embargo, en este sentido es primordial que conozcamos la realidad de las cosas y la segunda es por coherencia, en la que el riesgo de caer en pensamientos relativistas es muy alto.

Por otro lado, la mentira tiene una definición un poco más sencilla. La mentira en términos generales es la ausencia de la verdad.

La verdad se constituye como uno de los más altos valores morales.

Reivindicar la mentira como un valor moral en ciertas situaciones es congruente con la idea de ^{Nietzsche (2012)}, cuando se dirigía a los espíritus fuertes y bastante independientes como para reconsiderar los juicios de los valores opuestos y abrir nuevos milenios, y aunque consideraba que esta tarea era exclusiva de la filosofía (2009), muchos de los valores universales deben ser reanalizados a la luz de nuestra realidad actual, desde un punto de vista científico-tecnológico vigente.

Para San Agustín la mentira (2006) es simplemente una comunicación falsa, unida a la intención de engañar (contrario a ^{Santo Tomás de Aquino [2004]} que no consideraba la intencionalidad), en su obra contra la mentira, distingue varios tipos de ellas, las divide en las que hacen daño de las que lo no hacen y de estas últimas habla de tres principales, las que ayudan a alguien, las que pueden salvar la vida de alguien y las que protegen la pureza de alguien.

Desde un punto de vista evolutivo, el engaño en las especies sin lenguaje y la mentira en los seres humanos se encuentran muy extendidos, prácticamente todas las especies hacen uso del engaño con fines de supervivencia y reproducción. En relación con el hombre, la mentira tiene una función primordial en cuanto a cohesión social.

La mentira en esencia nace con el lenguaje, antes de esto es solo engaño. Charles-Maurice de Talleyrand decía “El habla fue dada al hombre para ocultar sus pensamientos” (^{Livingston 2011;175}). Mentir implica el reconocimiento de estados mentales en los otros. Somos “lectores de la mente inconscientes” opinaban Krebs-Dawkins (^{Livingston 2011;23}). Los niños que son capaces de mentir de manera exitosa generalmente son niños con un desarrollo normal, “los niños que no mienten tal vez no sean niños buenos, sino niños autistas” (^{Livingston 2011;37}).

En términos neurofisiológicos, la mentira implica la suficiente inteligencia para conceptualizar los estados mentales propios y de los demás, involucra un mecanismo neuro-conductual muy complejo, como complejas son las mentiras en el ser humano y la capacidad para mentir puede relacionarse con la inteligencia del individuo e incluso en su capacidad de socialización.

Por último, uno de los aspectos más interesantes en el acto de mentir es nuestra capacidad de mentirnos a nosotros mismos. El autoengaño plantea situaciones filosóficas de la mente que nos remiten al dualismo cartesiano y a la teoría multi-modular de Freud.

Pero lejos de cuestiones filosóficas o anatómicas que pudieran explicar nuestra capacidad para mentirnos a nosotros mismos, está su función neuropsicológica.

Las personas que son capaces de autoengañarse, que pueden de alguna manera modificar su interpretación de la realidad, son, en términos generales, personas más estables emocionalmente. Su contraparte, las personas que observan la realidad tal cual es, son individuos con más tendencia a la depresión, en general, son menos sociales y más fatalistas.

Esta capacidad para percibir de una forma más amable la realidad es nuestro fundamento neuropsicológico para argumentar que la mentira puede en ciertas circunstancias ser benéfica y dejar de conceptualizarla como un antivalor moral, sobre todo bajo el concepto que la capacidad de autoengaño aligera muchas de las tensiones a las que a diario nos enfrentamos, enfrentar nuestra propia muerte es, sin duda, una de las mayores tensiones de nuestras vidas.

CONCLUSIONES

La mentira está tan extendida en la naturaleza y es tan ubicua en nuestra sociedad que se antoja que algo bueno debe haber en ella. Pese a ser estigmatizada y relacionada con la maldad, la mentira tiene un lado bondadoso. Existe evidencia sólida de su utilidad desde el punto de vista de cohesión social, incluso mentir es considerado por algunos autores signo de inteligencia. Durante el desarrollo neuro-cognitivo del niño, argumentar mentiras bien estructuradas forma parte de su desarrollo normal. La mentira nace con el lenguaje y se fortalece y madura con el desarrollo de nuestra capacidad de percepción de estados mentales en los otros.

Emmanuel Lévinas argumentaba que la propia noción de moralidad conlleva una relación con los demás. La obligación de cada uno de nosotros para con el prójimo emana de su mera existencia. Lévinas reconoce al otro como meritorio de nuestra ayuda y consideración (^{Marinoff, 2005}).

En este orden de ideas, el imperativo kantiano debería cambiarse de una forma sutil, no basarse en las acciones en cuanto a su valor moral, sino en los estados de ánimo ocasionados con nuestras acciones, es decir, perseguir a toda costa la felicidad propia junto con la de los demás.

Nietzsche, a finales del siglo XIX, propuso un cambio en la percepción de los valores morales, argumentaba la valentía y fuerza de espíritu para tal efecto; en nuestro tiempo, debemos perseguir un cambio sustancial en nuestra concepción de preservar la vida a costa de todo y de todos. Nunca como ahora vemos complejos patológicos resultantes de esta conducta irreflexiva y falsamente moral. Afortunadamente nuestra generación está comprendiendo que el paradigma debe cambiar.

Aún más importante que la vida es el bienestar. Es mejor unos días de felicidad que toda una vida de desgracias. En relación con los enfermos terminales, cuyo optimismo y esperanza puede ser lo último que los haga soportar mejor un camino lleno de sufrimiento e incertidumbre, obliga a los profesionales de la salud a preocuparse más por su bienestar cuando la curación ya no es posible. Los profesionales de la salud debemos hacer más caso a Lévinas y preocuparnos por el bienestar de este tipo de enfermos.

“… la justicia permanece sólo como justicia, en una sociedad donde no hay distinción entre los que están cerca y los que están lejos, pero en la que también permanece la imposibilidad de dejar de lado a los más próximos”. Decía Lévinas (^{Marinoff, 2005;53}).

La justicia se basa en la consecución del bienestar de todos y cada uno de los seres humanos, sin importar su condición social o su estado físico. Sin que se pretenda poner por encima valores morales universales a costa de ese mismo bienestar.

La mentira como productora de bienestar en el enfermo terminal se basa en la capacidad humana del autoengaño. Mike W Martin (2012) presenta diversas definiciones del autoengaño: 1) acción intencional para evitar verdades desagradables y asuntos dolorosos (sobre uno mismo o sobre el mundo); 2) procesos no intencionados de negación, elusión o percepción sesgada; 3) estados mentales resultantes de esas acciones y procesos, como la ignorancia, la creencia falsa, el espejismo, la opinión injustificada o la ausencia de una conciencia clara.” (p. 84)

El autoengaño parece paradójico. Al considerar que mentir parte del entendido de que se conoce la verdad, el individuo que se autoengaña debería saber la verdad y trata de eludirla.

Muchos autores han tratado de salvar esta paradoja, Sartre, por ejemplo, argumentaba que el autoengaño es espontáneo e irreflexivo. Freud, por su parte, mencionaba que el autoengaño es inconsciente; sin embargo, parece que el sistema de creencias que posee el individuo influye para la capacidad de autoengaño que pueda tener y el éxito que pueda alcanzar (Mike W Martin 2012).

La intención del uso de la mentira en el manejo psicológico del paciente en etapa terminal se basa primordialmente en la capacidad de autoengaño del individuo. Bajo ningún concepto se pretende abrazar falsas esperanzas, lo que se intenta es aludir de una forma sutil esta capacidad humana para evitar verdades desagradables o asuntos dolorosos.

De esta forma, esta capacidad innata que tiene el ser humano, sobre todo en una situación crítica y trascendental como es enfrentarse a su propia muerte, hace del optimismo y la esperanza un punto clave para obtener bienestar. ^{Volker Somer (1992)} incluso menciona que el autoengaño es trascendental para la supervivencia. Existe evidencia en estudios controlados de mayor supervivencia en pacientes con cáncer que negaban su enfermedad que en las que la aceptaban.

Por otro lado, existen argumentos sólidos para explicar la depresión endógena con la falta de capacidad para el autoengaño (^{Livingstone, 2011}).

La capacidad de algunas personas de ver la vida tal cual es, sin permitirse ver modificaciones agradables desde su punto de vista o, bien, las personas que no pueden dejar de ser objetivas con los sucesos que le acontecen, son personas con menos posibilidad de autoengaño, son personas con mayor tendencia a la depresión, y como antes analizamos, también son individuos con menos fortaleza para afrontar problemas médicos.

Estos hallazgos son los que sustentan la promoción del autoengaño en pacientes terminales, aunque lejos de perseguir mayor supervivencia, se persigue mayor bienestar, con mejor calidad de vida, lo que en muchas ocasiones repercute en el incremento del tiempo de supervivencia.

“Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres” reza San Juan en el nuevo testamento (^{Juan 8,32}), pero con mucha frecuencia la verdad, lejos de hacernos libres, nos hunde en un mundo de desesperanza y tristeza.