Introducción y problema

El objetivo de este texto es analizar el concepto de política en Laclau a la luz de su distinción entre institucionalismo y populismo. La hipótesis de partida es que Laclau asimila política a populismo y así a la impugnación del orden hegemónico en su conjunto. La contracara de esta asimilación es la identificación del institucionalismo con la muerte de la política y así con la administración, entendida como el predominio del sentido sedimentado.

Estas identificaciones, según nuestra perspectiva, dan lugar a algunos problemas. La asociación entre política e impugnación del orden resulta normativa al circunscribir la lucha por la hegemonía al cuestionamiento del orden existente en su conjunto, excluyendo de la misma la reproducción de ese orden. Correlativamente, el hecho de que la impugnación del orden existente tenga que formularse en clave abajo-arriba -pueblo vs poder- no sólo refuerza ese normativismo sino que agrega al concepto de política un rasgo de contenido que choca con su pretensión formal inicial. Por su parte, la identificación reduccionista del institucionalismo con la institucionalidad acaba fijando la muerte de la política a un lugar, el Estado, en una inversión del concepto tradicional de política como lo circunscrito al Estado que igualmente clausura la posibilidad de entender la ubicuidad de lo político.

A pesar de la centralidad que desde nuestra perspectiva tienen estas identificaciones en la reflexión de Laclau, en ella pueden hallarse dos momentos ambivalentes que permitirían pensar el concepto de política de otro modo, incluyendo en él la reproducción del orden y no sólo su impugnación. Esto daría lugar, a su vez, a diferenciar el concepto de política del de populismo y a no vincular la muerte de la política exclusivamente al Estado.

La política como contrahegemonía y la hegemonía como administración

Es sabido que para Laclau lo político -lo ontológico- instituye lo social -lo óntico- a través de dos lógicas, la de la equivalencia y la de la diferencia, que definen el modo de articulación de las demandas entre sí y de éstas con el orden.

Para Laclau lo social es “el locus de una tensión insoluble” entre lógica de la equivalencia y lógica de la diferencia (2005, p. 107), lo cual significa que aunque en el extremo sean antitéticas e incompatibles, ambas se combinan dando lugar al populismo -cuando predomina la lógica de la equivalencia y se da un antagonismo entre demandas populares y orden- o al institucionalismo -cuando predomina la de la diferencia y se da una continuidad entre demandas democráticas y orden-. Populismo e institucionalismo no son dos tipos de política diferentes, sostiene Laclau, sino que aquél representa la lógica de la política tout court (2005, p. 33) y éste “simplemente la muerte de la política y su reabsorción por las formas sedimentadas de lo social” (2005, p. 195). “El fin del populismo coincide con el fin de la política”, dirá ^{Laclau (2009, p. 69)}.

El encuentro de ambas lógicas en lo social no modifica sin embargo la ontología de cada una:¹ es menos una reunión que una yuxtaposición. No obstante, la lógica de la diferencia es un requisito para el predominio de la lógica de la equivalencia y ésta para el de aquélla, porque la diferencia es necesaria para la existencia de demandas populares y de una cadena equivalencial, y la equivalencia lo es para que se de un espacio común en el que las demandas democráticas se inscriban. El institucionalismo y el populismo puros son casos extremos, imposibles, que acabarían negándose a sí mismos (2005, p. 33, 82, 109, 117; 2009, p. 66-67).

La muerte de la política, pese a su nombre, no ocurre sólo cuando prevalece el institucionalismo o en el caso extremo de que la lógica de la diferencia domine de modo absoluto. Como el populismo, el institucionalismo es una cuestión de grado: así como toda política tiene algo de populismo aun sin serlo, pues construye un pueblo, todo populismo tiene algo de institucionalismo aun sin serlo, no sólo porque da vida a la lógica de la diferencia -si bien subordinándola a la de la equivalencia-, sino porque su presencia supone un orden político y así lo institucional, regido por el institucionalismo. Si populismo e institucionalismo están siempre presentes, la clave para la vida social radica entonces en el predominio de uno u otro.

Aún en el caso de hegemonía del discurso populista, cuando en lo social la lógica de la equivalencia prima sobre la lógica de la diferencia, ésta cumple no sólo la función de separación de las demandas, sino que a la vez rige también lo institucional, pues el populismo no genera una institucionalidad propia. La institucionalidad siempre está regida por el institucionalismo y por lo tanto para Laclau desempeña de modo constante una función tendencialmente integradora, desmovilizadora, desmembradora de la cadena equivalencial y así del pueblo populista; en definitiva, de muerte de la política o afirmación de la administración. Todo lo que hay de política en lo social lo aporta el populismo y todo lo que hay de muerte de la política deriva del institucionalismo, principalmente de la institucionalidad (y, en última instancia, del Estado), precisamente porque no hay institucionalismo o populismo puros.

Pensemos en el caso de un gobierno en el que domina el discurso populista y que cuenta con amplio respaldo popular y poder institucional, lo cual le permite legislar satisfaciendo las demandas que lo llevaron al poder político. En los términos de Laclau, lo que habría de política allí es la impugnación del orden existente, que para el discurso populista no se reduce al gobierno formal. Y lo que habría de muerte de la política es producido por el funcionamiento institucional dominado por ese “gobierno populista”. Tener el gobierno no significa apoyar el orden, ni impugnar el orden es incompatible con producir y reproducir institucionalismo.

La experiencia histórica de los populismos latinoamericanos que han llegado al gobierno representaría simultáneamente momentos institucionalistas -al ampliar derechos sociales- y populistas -al movilizar al pueblo contra la oligarquía-. Lo que algunos conceptos señalan como distintivo del populismo -un determinado programa de políticas públicas- para Laclau comportaría básicamente un acto institucionalista, pues satisfacer las demandas populares significa en su lógica desmembrar la cadena equivalencial y el pueblo. Es decir, acabar con la política construyendo orden.²

Esto no significa que el populismo sólo pueda ser oposición, ni que al llegar al gobierno deje de ser populista, pero sí que no hay un orden populista, pues populismo es la impugnación del orden en su conjunto en nombre de unas demandas, e institucionalismo, construcción de una relación de continuidad entre demandas y orden. Paradójicamente, el populismo es hegemónico expandiendo la representación de que no lo es. El efecto central de su hegemonía es convocar a luchar contra el poder y el orden hegemónicos.

Populismo e institucionalismo son momentos (^{Mouffe, 2016}), no gobiernos, ni movimientos, ni líderes: éstos son los que llevan adelante de manera no excluyente ni necesariamente alternada esos momentos.³ Cabe decir entonces que la vida social es una lucha incesante entre vida y muerte de la política producida por lo político. La muerte de la política es constitutiva de lo político. La muerte de la política queda identificada en definitiva con lo que podríamos denominar la reproducción del orden, pues el institucionalismo rige la institucionalidad, que para Laclau es una coagulación contingente de las relaciones de fuerza dominantes.⁴ Y la política es asimilada al populismo, entendido como el cuestionamiento del orden en su conjunto por parte de una plebs que busca ser el único populus legítimo.

En Hegemonía y Estrategia Socialista (^{Laclau y Mouffe, 1987}), (en adelante, HyES) la hegemonía -forma moderna de la política- incluía el desafío y la reproducción del orden, pues ambos suponen una práctica articulatoria de significantes flotantes y la construcción de fronteras políticas con el fin de que una parte encarne la totalidad.⁵ Sin embargo, en su reflexión sobre el populismo la política queda circunscrita a la impugnación del orden existente en su conjunto, sin incluir su reproducción, pues conservar el sentido dominante quedaría del lado de la muerte de la política. Así, en esos textos sobre populismo (^{Laclau, 2005}; ²⁰⁰⁹) la política sería contrahegemonía⁶ -cuestionamiento del orden en su conjunto- y la hegemonía -entendida como reproducción del orden-, administración.

Por ello concuerdo con Arditi en que el sentido dominante en La Razón Populista (en adelante, LRP) -también en Populismo. Qué nos dice el nombre (en adelante, PQNDN)- es que el populismo es la lógica de la política (2010, p. 5), pero no en que la política como populismo simplemente reemplace a la política como hegemonía, ni por tanto que LRP sea una continuidad y confirmación de la teoría de la hegemonía (2010, p. 1). Lo es a los ojos de Laclau, pero no conceptualmente para la noción de hegemonía. Porque la asimilación de política y populismo modifica el concepto de hegemonía tal como aparecía en HyES, al restringirlo a contrahegemonía.

Arditi afirma que la política como populismo se identifica sólo con la política radical al señalar que en LRP “el populismo se entremezcla con la política (o por lo menos con la política radical)” (2010, p. 5) y que el tema de ese libro es “la razón política o, por lo menos, la razón que opera en las variantes radicales de la política” (^{Arditi, 2010, p. 6}; ambos cusivas añadidas), pero de ahí no concluye que así la hegemonía queda reducida a uno de sus momentos, el de oposición al orden, sin abarcar la reproducción del mismo, el institucionalismo, que para Laclau es “la muerte de la política” y por eso no podría ser una especie -junto al populismo- del género hegemonía, como sostiene ^{Arditi (2010, p. 7)}.

Similar planteamiento tienen Melo y Aboy, quienes afirman que en LRP Laclau “ajustó su teoría del populismo a su teoría de la hegemonía” e “hizo de su teoría del populismo una teoría de la política como tal cosa” (2015, p. 413), lo que acaba produciendo -como sostiene Arditi- “una triple sinonimia entre populismo, política y hegemonía” (^{Melo y Aboy, 2015, p. 412}) que no aclara la especificidad de esos conceptos. Asimismo, sostienen que “el intento de Laclau por compatibilizar todo su aparato teórico con sus ideas sobre el populismo terminó por obturar la capacidad explicativa de la noción de hegemonía” (^{Melo y Aboy, 2015, p. 414}). Para Melo y Aboy “la problemática de esta triple sinonimia es… imposible de subsanar” en La Razón Populista (2015: 414). Concuerdo con la crítica de los autores a esta sinonimia de Laclau, y con la noción de que la política es hegemonía, mientras que el populismo sería una variedad de la política, no su forma exclusiva y excluyente (^{Melo y Aboy, 2015, p. 414}). Pero este acuerdo no responde a los mismos motivos de estos autores. Melo y Aboy critican la asimilación entre populismo y política porque entienden que esta última comprende más variedades de antagonismo que la propia del populismo (2015, p. 412; ^{Aboy, 2010a}, p. 15), y porque para ellos que “pueblo” sea el significante preestablecido del campo desafiante del orden existente es contradictorio con el componente formal y contingente que pretende Laclau para sus conceptos, pues al fin sería un modo de hablar de los desvalidos en términos sociológicos clásicos (^{Melo y Aboy, 2015, p. 414, 419, 420}; Melo, 2011, p. 59).

Según mi perspectiva, el populismo no puede ser sinónimo de política, además de por ser una forma de antagonismo, porque excluye la reproducción del orden al pensarlo como muerte de la política. Aboy, que critica la reducción de Laclau del populismo a ruptura (2010b, p. 29, 30, 33, 34), atenúa la fórmula del autor argentino al sostener que “la absorción de demandas por el orden comunitario… siempre implicará el eclipse de la política y la sedimentación de un nuevo orden de posiciones diferenciales” (^{Aboy, 2010a, 27}; cursiva añadida).⁷

Coincido también en la conclusión general de los autores de que el concepto de populismo en Laclau tiene rasgos que minan su contingencia y formalidad, pero no estrictamente debido a que el populismo sea “construir un pueblo” entendido como underdog (^{Melo y Aboy, 2015, p. 414}). Entiendo que en Laclau “pueblo” puede ser el significante de un Nosotros antagónico a un Ellos y así aceptar muchos contenidos e incluso varios nombres -“la nación”, “la mayoría silenciosa” (^{Laclau, 2005, p. 114}), “el hombre medio” (^{Laclau, 2005, p. 170-171}), “los soviets” (^{Laclau, 2005, p. 108})-.

El problema para mí radica en que el “pueblo como lo opuesto del poder” -y en ese sentido sí autopercibido como desvalido- sería para Laclau la única forma de hacer política. Esto obliga a considerar como muerte de la política la reproducción del orden y la existencia de un pueblo identificado con el orden, o a no considerarlo -como hace Laclau- un pueblo propiamente dicho. Si se mantiene en cambio la idea del populismo como una forma de hegemonía y por tanto de política (^{Aboy, 2010a, p. 15}; Melo, 2011, p. 58; ^{Melo y Aboy, 2015, p. 414}) esos rasgos no serían problemáticos, pues al determinar la especificidad de la variante populista de la hegemonía podrían incorporar un cierto contenido.

En cualquier caso, creo que es necesario subrayar que la asimilación política-hegemonía-populismo es válida para Laclau, pero no necesariamente teniendo en cuenta el concepto de hegemonía en HyES, donde la reproducción del orden no suprime el antagonismo. Esto vuelve al populismo sinónimo no de hegemonía sino de contrahegemonía, impidiendo su identificación con la política. En esto no habría continuidad entre HyES y LRP, como afirman ^{Melo y Aboy (2015, p. 408)}.⁸

Un hogar para la (muerte de la) política

Esta asimilación de la política a contrahegemonía y de la hegemonía a administración es posible por una doble reducción del institucionalismo a lo institucional y de éste a lo estatal. Dado que para Laclau el institucionalismo se ciñe a la satisfacción o al rechazo de las demandas, lo institucionalista inevitablemente sólo puede ser lo institucional y éste lo estatal. Estas dos reducciones acaban vinculando la muerte de la política a un lugar, el Estado, mientras la política -o el populismo- es considerada ubicua (2009, p. 65). Esto representa el simétrico opuesto de la clásica identificación política y Estado: el Estado vuelve a ser el lugar de (la muerte de) la política. Esta asimilación queda reforzada porque la política, asociada a lo situado fuera del Estado -aunque pueda surgir en él, no pertenece a él-, salvo una breve referencia en Nuevas reflexiones sobre la revolución de nuestro tiempo (^{Laclau, 1993, p. 48, 51}; en adelante, NRRT) no es vinculada sistemáticamente con la violencia. En esto Laclau es muy parecido a Rancière y tiene sus mismos problemas (^{Franzé, 2011}).

La distinción entre la política y lo político no es explícita en Laclau (^{Muñoz, 2006, p. 123, n. 2}; ^{Marchart, 2009, p. 190}), pero se puede rastrear en LRP a través de la distinción entre las dos formas en que lo político instituye lo social, el institucionalismo y el populismo (^{Laclau, 2005, p. 103-130}). El institucionalismo sería la política -entendida como Estado y administración: lo instituido- y el populismo, lo político -lo que está fuera del Estado y desafía el orden existente: lo instituyente-. Como la policía en Rancière, el institucionalismo en Laclau significa la estabilización y por tanto la muerte de la política (2005, p. 195). La política -y el populismo- no sería intermitente, como en Rancière, pero es también básicamente corrosiva y pugna contra la tendencia a su eliminación por la administración, ya no como en Rancière como parte de su propia trayectoria (toda política está condenada a convertirse en policía), pero sí como algo igualmente íntimo pues un actor puede encarnar ambas tendencias.⁹

Primera ambivalencia: la reproducción del orden, parte de la política

Frente a la centralidad que adquiere en Laclau la diferencia entre populismo como política y contrahegemonía e institucionalismo como muerte de la política y administración, en los mismos escritos sobre populismo aparece una ambivalencia conceptual a la hora de definir la política populista y la política con algún grado de populismo, pero que no es propiamente dicha populista. Laclau define el populismo como una cuestión de grado. Toda política tiene algo de populismo, aunque no toda política es populista de igual modo. Pero no define (2009, p. 69; 2005, p. 195) igual el populismo en su mínimo y máximo grado.¹⁰ El primero se basa sólo en el antagonismo entre identidades políticas (frontera interna) y el segundo, en el antagonismo respecto del orden como conjunto.

Laclau afirma que la razón populista es la razón política tout court (2005, p. 279), que lo político es sinónimo de populismo (2005, p. 195) o el populismo de política (2005, p. 44; 2009, p. 69) y que la lógica populista es la lógica de la política (2005, p. 33), pero cuando define la política y el populismo, no otorga a cada uno las mismas características. En el siguiente párrafo, definirá la política como hegemonía y antagonismo, sin el requisito de la oposición al orden existente:

Una vez que se ha alcanzado esta inversión de la relación parte/ todo -una inversión que, como hemos visto, es inherente al objeto a lacaniano y a la relación hegemónica-, la relación populus/ plebs se convierte en el lugar de una tensión inerradicable en la que cada término absorbe y, al mismo tiempo expulsa al otro. Esta tensión sine die es lo que asegura el carácter político de la sociedad, la pluralidad de encarnaciones del populus que no conducen a ninguna reconciliación final (es decir, yuxtaposición) de los dos polos. Es por eso que no existe parcialidad que no muestre en su interior las huellas de lo universal (^{Laclau, 2005, p. 279}; cursiva añadida).

Cabría pensar que el cuestionamiento del orden es el rasgo que refleja el diferente grado de presencia de la política en la política populista respecto de la política con populismo. Ese cuestionamiento representaría entonces un salto cualitativo entre institucionalismo y populismo. Pero no parece haber razones para sostener este argumento, porque Laclau no explicita esa diferencia en esos términos, ni su argumentación permite sobreentenderlo. Explicita esa diferencia en términos cuantitativos, en la extensión y fortaleza de la cadena equivalencial (^{Howarth, 2015, p. 15}; ^{Thomassen, 2016, p. 170}). “Por contraposición al pueblo populista, el pueblo del institucionalismo sería en cambio débil, pues no es el protagonista de la vida política, y pequeño, ya que reduce al mínimo la cadena equivalencial” (^{Laclau, 2005, p. 107-108; 195}).

Según mi perspectiva, esto revelaría que la lógica decisiva con la que lo político instituye lo social es la de la equivalencia. Incluso en el institucionalismo, constituido en definitiva para Laclau por una cadena equivalencial pequeña. Ya lo había dicho indirectamente: en el institucionalismo “la diferencia es la única equivalencia legítima”.¹¹ Además, esto confirmaría: a) que el grado de política depende del grado de populismo o, visto al revés, que el grado de muerte de la política depende del grado de institucionalismo; y b) que estamos ante un concepto normativo de política, pues de la mayor extensión de la cadena equivalencial no se deduce per se la oposición al poder, salvo que se parta de que la política es ruptura y de que el populismo es la política en su máxima expresión. Extirpado lo normativo, cabe pensar que el institucionalismo, al hacer coincidir su frontera con la de la comunidad, en verdad encadena más demandas que el populismo. La diferencia con éste se revela entonces cualitativa, no cuantitativa, pues radica en que como esas demandas no se oponen al orden sino que se inscriben en él, pueden ser tratadas diferencialmente. Populismo e institucionalismo son entonces dos formas de hegemonía, es decir, de política.

La noción de que el populismo es una cuestión de grado impide ver en Laclau que en verdad para él la política es una cuestión de grado, que depende de cuánto de populismo contenga (a más populismo, más política). La combinación permanente de populismo e institucionalismo en lo social no dota al institucionalismo ningún carácter político. El institucionalismo sólo es el termómetro de la negación de la política. Igualmente, que toda política contenga algo de populismo no significa que el institucionalismo como tal sea político, sino que lo es en tanto siempre aparece yuxtapuesto con algo de populismo.

También en LRP aparece una distinción entre política y populismo según la cual este último cuestiona el orden pero aquélla no necesariamente:

¿Significa esto que lo político se ha convertido en sinónimo de populismo? Sí, en el sentido en el cual concebimos esta última noción. Al ser la construcción del pueblo el acto político par excellance -como oposición a la administración pura dentro de un marco institucional estable-, los requerimientos sine qua non de lo político son la constitución de fronteras antagónicas dentro de lo social y la convocatoria a nuevos sujetos de cambio social, lo cual implica, como sabemos, la producción de significantes vacíos con el fin de unificar en cadenas equivalenciales una multiplicidad de demandas heterogéneas. Pero estas constituyen también los rasgos definitorios del populismo. No existe ninguna intervención política que no sea hasta cierto punto populista. Sin embargo, esto no significa que todos los proyectos políticos sean igualmente populistas; eso depende de la extensión de la cadena equivalencial que unifica las demandas sociales. En tipos de discursos más institucionalizados (dominados por la lógica de la diferencia), esa cadena se reduce al mínimo, mientras que su extensión será máxima en los discursos de ruptura que tienden a dividir lo social en dos campos. Pero cierta clase de equivalencia (cierta producción de un «pueblo») es necesaria para que un discurso pueda ser considerado político. En cualquier caso, lo que es importante destacar es que no estamos tratando con dos tipos diferentes de política: solo el segundo es político; el otro implica simplemente la muerte de la política y su reabsorción por las formas sedimentadas de lo social. Esta distinción coincide, en gran medida, con aquella propuesta por Rancière entre police y le peuple (^{Laclau, 2005, p. 195}; cursiva añadida).

Podría aducirse que Laclau nombra “la convocatoria a nuevos sujetos de cambio social” como requerimiento de la política. Sin embargo, “cambio social” no supone necesariamente “ruptura” o cuestionamiento del orden. El cambio social puede ser parte de cualquier construcción hegemónica, incluso la que busca reproducir el orden, pues tal reproducción nunca es igual a sí misma. Hay otro momento de esta ambivalencia en PQNDN. Laclau sostiene allí que

Populismo significa cuestionar el orden institucional mediante la construcción de un pueblo como agente histórico -es decir, un agente que es un otro en relación al orden vigente-. Pero esto es equivalente a lo político. Sólo tenemos política a través del gesto que abarca al estado de cosas existente como un todo sistémico y presenta una alternativa respecto al mismo (o, por el contrario, cuando defendemos al sistema existente frente a otras alternativas potenciales) (2009, p. 69; cursiva añadida).

La inclusión de la defensa del sistema ante otras alternativas coloca a la reproducción del orden de lleno en la política, rompiendo la asimilación política = populismo = cuestionamiento del orden = contrahegemonía, y otro tanto con su opuesto muerte de la política = institucionalismo = reproducción = hegemonía.

Estos fragmentos forman parte de una misma ambivalencia y permitirían diferenciar populismo y política ya no cuantitativa, sino cualitativamente. La política podría ser antagonismo sin oponerse al orden, e incluir su reproducción, lo cual parece más coherente con la idea de la política como lucha por la hegemonía en una realidad cuya sedimentación no clausura su dislocación ontológica (^{Laclau, 1993, p. 20}) y por tanto impide pensar la reproducción como repetición de lo igual a sí mismo. El populismo sería una forma de política, la del antagonismo contra el poder/orden, mientras que la política podría incluir, además, la construcción de un pueblo solidario con el orden. Esta diferenciación entre populismo y política resultaría más consecuente con el carácter formal de los conceptos de Laclau.

En efecto, si la política es asimilada a populismo, éste acaba imponiéndole a aquélla tres rasgos: primero, el cuestionamiento del orden dominante en su conjunto; segundo, esa impugnación debe tener una forma particular que, si bien puede rellenarse con contenidos muy diversos (pueblo vs. oligarquía, nacionales vs. inmigrantes, clase vs. burguesía), desplaza en parte la definición inicialmente formal hacia los fines; y, tercero, que el antagonismo (en este caso como impugnación del orden en su conjunto) sea explícito, no implícito. Estos tres desplazamientos parciales inyectan un cierto contenido a la definición. La política ya no es ese rasgo formal de universalización de una particularidad, sino que ahora debe hacerlo de un modo específico: explicitando el antagonismo con el orden en una clave específica, el eje arriba-abajo.

El requerimiento de una explícita impugnación sistémica del orden implica en Laclau la exigencia de politizar¹² la lucha por la hegemonía, además de una paradójica ambición ilustrada de aclarar/racionalizar la situación política. De, en otros términos, llevar lo ontológico a lo óntico. Esto impediría ver el carácter igualmente político de otras formas de lucha por la hegemonía, como por ejemplo aquella que se lleva a cabo despolitizando la propia posición, negando el trazado de toda frontera en nombre de la neutralidad técnica y/o la universalidad de los valores. Esta forma, en el marco de ciertas sedimentaciones como la de las democracias liberales y consensualistas, suele ser la más eficaz para generalizar la propia posición y reproducir el orden.

Estas nuevas condiciones minan innecesariamente, para nuestra perspectiva, el carácter formal que se pretendía utilizar para definir la política. Sin embargo, una vez diferenciado el populismo como una forma de la política, los tres rasgos no quedan ya como un contenido del populismo, sino como sus rasgos formales particulares. Por ello, dejaría de ser ontológico, rasgo que quedaría reservado para la política como hegemonía, y pasaría a ser óntico, cumpliendo la exigencia teórica que usa Laclau para diferenciar ambos niveles, aunque contradiciendo su distribución:

el populismo es una categoría ontológica y no óntica, es decir, su significado no debe hallarse en ningún contenido político o ideológico que entraría en la descripción de las prácticas de cualquier grupo específico, sino en un determinado modo de articulación de esos contenidos sociales, políticos o ideológicos, cualesquiera ellos sean (^{Laclau, 2009, p. 53}).

Segunda ambivalencia: demandas insatisfechas y populismo

El sentido dominante en Laclau sobre la relación entre demandas e instituciones es conocido: la demanda es petición cuando resulta satisfecha diferencialmente por las instituciones y exigencia cuando, frustrada por éstas, se solidariza con otras demandas estableciendo una primera relación equivalencial. El primer caso es el de las demandas democráticas y da lugar al institucionalismo, y el segundo, el de las demandas populares, representa el embrión del populismo. Esta concepción dominante en Laclau se quiebra por un instante al afirmar que “a una demanda que, satisfecha o no, permanece aislada, la denominaremos demanda democrática” (2005, p. 99; cursiva añadida). Este giro aislado posibilitaría desligar el mantenimiento del orden de la satisfacción de las demandas y desvincular la asimilación institucionalismo = instituciones formales = Estado. Permitiría extender el concepto de institución más allá del Estado. El efecto sedimentador y despolitizador del orden ya no sería cumplido sólo por las instituciones formales, sino por cualquier actor institucional en sentido amplio: medios de comunicación, partidos políticos, escuela, etc. Institucional resultaría cualquier sentido que logra instituirse como hegemónico. El Estado no sería ya el lugar de la muerte de la política sino un espacio relevante, pero no excluyente.

Correlativamente, la clave de la relación entre actores y orden ya no sería la satisfacción o no de la demanda, sino su interpretación por el actor. Si la insatisfacción de la demanda no supone mecánicamente el inicio del enfrentamiento con el orden, tampoco la satisfacción implicaría per se una desarticulación de la cadena equivalencial y del pueblo como sujeto. Ambas quedan desvinculadas de lo material. Así, la muerte de la política no sería sólo cuestión de las instituciones, ni la política obra de los que patean el tablero (^{Palladino, 2004}). Ni una ni otra tendrían lugares formales o actores privilegiados.

Por lo tanto, la contradicción o la continuidad entre demandas y orden no provendría ya de su satisfacción o no por parte de lo institucional formal, sino por parte del orden como tal. Esto permite resolver también la ambigüedad de Laclau respecto de que el institucionalismo alcanza la hegemonía porque es capaz de satisfacer las demandas, cuando en verdad la mayor prueba de hegemonía es cuando el orden es capaz de seguir concitando adhesión voluntaria aun sin satisfacer las demandas; cuando gestiona la espera. La “fortaleza” de un pueblo no se circunscribe a su oposición al orden.

¿Muerte de la política o despolitización?

En la reflexión de Laclau sobre el populismo la frontera política queda en general asimilada a la frontera interna, dejando de lado la frontera externa (^{Laclau, 2005, p. 150-151}). Este predominio es clave pues permite pensar la idea de muerte de la política por efecto del institucionalismo. No obstante, el propio Laclau muestra que en el institucionalismo las demandas democráticas son incluidas en una misma comunidad política, lo cual da lugar a la equivalencia entre ellas. Esa equivalencia alude implícitamente a la frontera externa, pues la comunidad como diferencia es posible en virtud de la exclusión de un otro. Pero dar por sobreentendida la existencia de la frontera externa no elimina la confusión en Laclau sobre en qué nivel -óntico u ontológico- se da la muerte de la política.

Si esto es así, tendríamos que la muerte de la política es posible sólo volviendo implícita la frontera externa, pero no eliminándola. Según nuestra perspectiva, la frontera política está generalmente constituida por dos fronteras, la externa que constituye a la comunidad como tal y la interna, que de algún modo se subordina a la primera y organiza la disputa por la hegemonía. Dado esto, aun en el improbable caso de que un grupo hegemónico lograra eliminar el antagonismo interno, no estaría liquidando toda frontera, pues de lo contrario estaría erradicando a la propia comunidad. Si lo ontológico está regido por la dislocación (^{Laclau, 1993, p. 61}) que determina la identidad como diferencia y establece lo político como antagonismo, éste sólo puede ser omitido en lo óntico. La muerte de la política sólo puede ocurrir en el nivel óntico, nunca en el ontológico.¹³ De lo contrario, daría por bueno el gesto despolitizador del institucionalismo de auto-representarse como un universal sin enemigos. En ese sentido, entendemos que es más claro identificar ese borrado en lo óntico como despolitización, porque supone que lo político es permanente y nunca inerte, pues siempre hay decisiones sobre valores contingentes apoyadas en la violencia que constituyen un orden y un sujeto hegemónicos, aunque esto pueda ser presentado como despojado de cualquier impureza política.