Los procesos de configuración de la identidad

Para entender los procesos de configuración de la identidad fue necesario revisar profundamente la teoría del sistema psíquico y la estructura anímica en ^{Freud (1923)}, así como el universo simbólico y los tres registros de lo imaginario en Lacan (^1954a, ^1954c), ya que entre estos se observó una estrecha relación para explicar un orden simbólico, el cual articula e integra distintas funciones para hacer pasar al individuo por diferentes fases por las que expande la conciencia de sí.

El sistema psíquico

Los tres niveles del sistema psíquico definidos por ^{Freud (1923)} fueron el consciente, el preconsciente y el inconsciente, los cuales regulan en el individuo la interacción consigo mismo en relación con la realidad exterior. Para ^{Freud (1923)} lo consciente se vincula con la percepción del momento presente, donde los fenómenos psíquicos no pueden sostenerse de forma permanente; es decir, son y pasan con rapidez, pues no pueden volver a ser, a menos que los susciten las mismas condiciones: “Por lo pronto, son cc todas las percepciones que nos vienen de afuera (percepciones sensoriales); y, de adentro, lo que llamamos sensaciones y sentimientos” (^{Freud, 1923, p. 3}).

A estas ideas, ^{Lacan (1954d)} agrega que lo consciente es eso que aparece en cualquier momento y espacio, en tiempo presente, en la superficie, como representación de una imagen sensible con significado: “La conciencia es algo que se produce cada vez que tenemos […] una superficie tal que pueda producir lo que llamamos una imagen” (^{Lacan, 1954d, p. 24}). Incluso señala que la conciencia es la llave de acceso para entrar en un orden superior: “Se estima que todo lo que es superior implica conciencia” (^{Lacan, 1954d, p. 23}).

Por otra parte, y en cuanto al preconsciente, ^{Freud (1923)} explica que si bien este es un estado intermedio entre lo consciente y lo inconsciente, en realidad pertenece a este último porque facilita el acceso de contenidos a la conciencia: “Llamamos preconsciente a lo latente, que es inconsciente solo descriptivamente, no en el sentido dinámico, y limitamos el nombre inconsciente a lo reprimido inconsciente dinámicamente, de modo que ahora tenemos tres términos” (^{Freud, 1923, p. 2}).

^{Freud (1915b)} concibe como lo inconsciente al sitio más amplio y complejo del sistema psíquico, constituido por el conjunto de agentes representantes de pulsiones que se expresan en formas de deseo: “El núcleo del Icc consiste en agencias representantes de pulsión que quieren descargar su investidura; por tanto, en mociones de deseo” (^{Freud, 1915b, p. 45}) Además, lo organiza en un sistema de dos niveles que se manifiesta por actos latentes y temporales o por procesos reprimidos. ^{Freud (1915b)} atribuye al inconsciente funciones tales como la ausencia de contradicción, la movilidad de carácter primario, la movilidad de metas condicionadas por su fuerza y los procesos atemporales que no responden a las exigencias de la realidad, de modo que se rige por los principios y regulaciones del placer-displacer.

En este sentido, ^{Lacan (1954b)} afirma que la identidad del sujeto se halla en el inconsciente, y lo inconsciente es una causa con características indefinidas, de formas discontinuas y vacilantes, como hendiduras, rupturas, silencio, vacío (^{Lacan, 1964}); este representa lo no realizado, contenido, detenido y no dicho, no como una ausencia de concepto, sino como el concepto de la carencia, lo que en términos freudianos pertenece a los límites de la represión: “Algo perteneciente al orden de lo ‘no realizado’” (^{Lacan, 1964, p. 10}).

Planteado lo anterior, se puede indicar no solo que el sistema psíquico está constituido por diversos procesos psíquicos, sino también que de la relación entre los diferentes niveles de consciencia donde se vinculan elementos opuestos surgen diversos campos simbólicos, donde se encontraron aquellos que dan origen a la sublimación y a la configuración de la identidad.

La estructura anímica

A partir de lo señalado por ^{Freud (1923)}, en ^{Aguilar (2016)} fue planteada la identidad como una estructura anímica constituida por las relaciones establecidas entre un ello, un yo y un superyó: “La esencia del alma en un ello, un yo y un superyó” (^{Freud, 1923, p. 9}). En estos términos, el ello se constituye como representante del deseo original, esto es, como continente de la energía libidinal que nace en el inconsciente y está regido por el principio del placer. El yo, que representa el principio de realidad, se encuentra como el mediador entre las sensaciones del ello y las percepciones del mundo externo, de tal suerte que se convierte en la conciencia del cuerpo: “El yo se encuentra bajo la particular influencia de la percepción” (^{Freud, 1923, p. 9}), mientras que el superyó da forma al yo en términos de conciencia moral, con lo que define su carácter: “Participa en considerable medida en la conformación del yo, y contribuye esencialmente a producir lo que se denomina su carácter” (^{Freud, 1923, p. 6}).

Según ^{Freud (1923)}, el proceso de configuración de la identidad ocurre permanentemente, aunque es determinante durante las primeras etapas de vida, pues la configuración del yo es una sucesión infinita de investiduras de objeto resignadas, es decir, es una constante movilización de energía pulsional proveniente del ello y recibida por el yo. Esta energía movilizada, cuando se materializa en una representación u objeto externo, se trata primordialmente de la imagen de la madre. ^{Freud (1923)} define a esta energía movilizada como investidura de objeto, lo que quiere decir que en el sujeto quedan impresas las huellas de la experiencia que tuvo con la madre. De esta manera, se convierten en los filtros que definen su visión de vida, lo que le sirve al yo para contener el registro de todas las elecciones de objeto.

Conocer cómo una persona se relaciona con las elecciones de objeto o su resistencia a ellos es comprender su carácter: “El carácter del yo es una sedimentación de las investiduras de objeto resignadas” (^{Freud, 1923, p. 6}). Igualmente, es importante indicar que el superyó no es solamente lo que queda de las primeras elecciones de objeto, sino que tiene también una enérgica formación reactiva ante estas, pues el proceso de estructuración del superyó se forma por identificación con los padres simultáneamente a la declinación del Edipo², el cual reúne las condiciones tanto de prohibición como de ideal. De esta forma, en el proceso de configuración de la estructura del superyó, las investiduras de objeto que se originan en el ello como pulsiones eróticas son recibidas por el yo joven mediante la atención o la represión. En consecuencia, el superyó conserva en mayor o menor grado el carácter del padre; cuanto más intenso aparece el complejo de Edipo y cuanto más rápido se le reprime, más rigurosa aparece la conciencia moral y los sentimientos inconscientes de culpa, por encima del yo.

Por otro lado, cuando la energía libidinal proveniente del ello, se reorienta y cambia de meta, de modo que el yo, al sufrir tal modificación, realiza una sustitución que nuestro autor denomina institución de ese objeto en yo. Al alterar la dirección de la pulsión erótica, domina y ahonda su relación con el ello a costa de una gran permisividad contra su propia experiencia, por lo que busca corregir la pérdida del ello y se distingue a sí mismo objeto de amor, representando los rasgos del objeto resignado. En otras palabras, la institución de libido de objeto en libido narcisista implica la renuncia de las metas sexuales, lo que ^{Freud (1923)} distinguió como el principio de la sublimación: “¿No es este el camino universal hacia la sublimación? ¿No se cumplirá toda sublimación por la mediación del yo, que primero muda la libido de objeto en libido narcisista, para después, acaso, ponerle {ksetzen} otra meta?” (^{Freud, 1923, p. 6}).

De acuerdo con ^{Freud (1923)}, las primeras investiduras de objeto resignadas -como las identificaciones- improntan y moldean la personalidad de manera duradera en el individuo y se establecen en el superyó, de modo que aparece un ideal del yo construido como representante de exigencias que están en función de los valores más altos a los que aspira un individuo. En estos términos, cuando el individuo se mueve dentro de los márgenes del ideal del yo, se encuentra en la conciencia moral, por lo que quebrantarlo implica no solo polarizar las relaciones entre el ello y el superyó, sino también dar lugar a los conflictos de oposición entre el mundo interno y externo, en donde el yo registra una gran tensión, ya que se encuentra ante la posibilidad de ampliar sus marcos de referencia o frente al control y la culpa. Así, el ello, al promover un cambio de meta, obliga al superyó a transgredir sus propios límites, lo que significa la posibilidad de abrir espacio a la sublimación, es decir, a la aparición de algo nuevo en un nivel superior.

Explicado todo lo anterior, se puede decir que las funciones psíquicas y la estructura anímica, por sus relaciones entre opuestos, componen cada cual un campo simbólico y se articulan entre sí.

Los sistemas de referencia del yo

Uno de los sistemas de referencia del yo, siguiendo las ideas de ^{Lacan (1954c)}, es la realidad, la cual es definida en términos generales como “el caos original” (p. 33). Con este concepto el mencionado autor se refiere a aquello externo no estructurado, no asimilado y, por tanto, no simbolizado por el individuo (“eso”), aunque necesario de elaborar, lo cual se hace posible por medio de un proceso ligado a la imaginación (lo imaginario), que se concibe como “el nacimiento del yo” ^{(Lacan, 1954c, p. 33}). Este segundo sistema de referencia del yo es un proceso que se encuentra profundamente ligado a las formas de percepción.

El tercer componente de ese sistema de referencia es lo simbólico, es decir, la elaboración que posiciona al individuo por mediación de lo imaginario frente a aquello simbolizado con lo que crea significados, esto es, “las posiciones del sujeto” (^{Lacan, 1954c, p. 33}). Para comprender este proceso, ^{Lacan (1954c)} se apoya en la óptica para presentar el siguiente esquema (figura 3) donde se encuentran un objeto real, un objeto imaginario, un espejo cóncavo y un observador:

Fuente: ^{Lacan (1954c, p. 36)}

Figura 3 Relación entre la percepción y la construcción de la conciencia personal 

Según ^{Lacan (1954c)}, las relaciones entre la percepción y la conciencia personal se hacen visibles en las imágenes ópticas y sus particularidades, pues algunas son reales y se refieren a objetos concretos, mientras que otras son subjetivas (llamadas imágenes virtuales), las cuales se pueden generar a partir de objetos reales. Por este motivo, ^{Lacan (1954c)} considera que el objeto real puede recibir el nombre de objeto virtual. Esto se debe a que cada punto del espacio real tiene correspondencia con otro punto en un espacio imaginario, principio fundamental de la óptica sin el cual no existiría como fenómeno. De esta manera, la imagen que construimos de nosotros mismos es como la del florero imaginario que contiene el ramo real; en consecuencia, nos podemos representar entre el nacimiento del yo y el surgimiento del sujeto, esto es, entre lo imaginario y lo simbólico, el cual define las posiciones del sujeto:

Digamos que la imagen del cuerpo -si la situamos en nuestro esquema- es como el florero imaginario que contiene el ramillete de flores real. Así es como podemos representarnos, antes del nacimiento del yo y su surgimiento, al sujeto (^{Lacan, 1954c, p. 36}).

Por lo anterior, es necesario tramitar la percepción de lo real a través de la imaginación para simbolizar y construir significados, pues en esta relación -como en toda relación simbólica- los fenómenos reales conviven simultáneamente con los virtuales o subjetivos tanto en el espacio real como en el imaginario. Por ello, a veces no se encuentran claramente definidos y se pueden confundir, de ahí que sea fundamental establecer la diferencia, lo que significa elaborar la realidad, es decir, construir la identidad y las posiciones del sujeto, las cuales condicionan su lugar en el mundo simbólico. Además, según ^{Lacan (1954c)}, el desarrollo y la evolución del sujeto dependen de la medida en que se inserta al mundo simbólico y se consolida finalmente mediante la palabra.

Dicho de otra forma, si bien es cierto que el objetivo del psicoanálisis es llevar al sujeto a la realización de su deseo, para ^{Lacan (1954c)} esto significa llevarlo al orden simbólico. En este sentido, es importante complementar la concepción que ^{Lacan (1954a)} establece para definir el orden simbólico, al que se refiere como una estructura dialéctica, terminada y completa, que tiene implícita su propio significado. Dicho de otra manera, “la relación que une el contenido” (^{Laplanche y Pontalis, 2004, p. 407}). De esta manera, y en lo sucesivo, se han utilizado estas conceptualizaciones para hacer referencia a los procesos simbólicos.

La función pulsional

Para profundizar en la comprensión de los procesos de creación y sus relaciones con la configuración de la identidad, se orientó la búsqueda hacia el análisis de las pautas que los componen. Para ello, durante la investigación doctoral se realizó un estudio comparativo sobre diversos modos de creación, por lo que se configuraron algunas aproximaciones conceptuales con las que se explicaron los fenómenos de transformación, proyecto que permitió analizar, construir, aplicar e intervenir procesos creativos para la construcción de los sujetos.

Para empezar, y en lo concerniente a la realización del deseo, se analizó la función pulsional. En palabras de ^{Freud (1915a)}, la pulsión puede ser concebida como representante psíquico de los estímulos que se mueven entre el cuerpo y el alma, es decir, “un concepto fronterizo entre lo anímico y lo somático” (^{Freud, 1915a, p. 29}) o una energía nacida de una fuente interior del sujeto, movilizada por una necesidad, la cual cesa cuando logra su satisfacción, por lo que solo se realiza cuando la pulsión se dirige hacia una meta: “Será mejor que llamemos ‘necesidad’ al estímulo pulsional; lo que cancela esta necesidad es la ‘satisfacción’. Esta solo puede alcanzarse mediante una modificación, apropiada a la meta (adecuada), de la fuente interior de estímulo” (^{Freud, 1915a, p. 28}).

De acuerdo con ^{Freud (1915a)}, la actividad del aparato psíquico se rige por el principio del placer y es regulada mediante una sucesión de eventos organizados en función del placer-displacer, de modo que aumenta el estímulo cuando la necesidad aparece y disminuye cuando la satisface.

Para ^{Laplanche (2002)}, por otra parte, la pulsión es un estímulo que detona un acto, es decir, “lo que pone en marcha” (^{Laplanche, 2002, p. 34}) tanto si sucede en el cuerpo como en el aparato psíquico. En este sentido, ^{Freud (1915a)} le atribuye cuatro diferentes destinos: “El trastorno hacia lo contrario. La vuelta hacia la persona propia. La represión. La sublimación” (^{Freud, 1915a, p. 30}), de cuales solo el último se convirtió en el objeto de estudio de este trabajo, pues se procuró explicar las aproximaciones a los procesos creativos como dispositivos de transformación.

Fases de la pulsión

Para que las pulsiones cumplan su objetivo es necesario que transiten las cuatro fases definidas por ^{Freud (1915a)}: esfuerzo, meta, objeto y fuente de la pulsión. Al respecto, ^{Freud (1915a)} define el término esfuerzo como la cantidad de energía o fuerza psíquica que se pone en marcha para su realización: “Por esfuerzo {Drang} de una pulsión se entiende su factor motor, la suma de fuerza o la medida de la exigencia de trabajo que ella representa {repräsentieren}” (^{Freud, 1915a, p. 29}). Esta no se puede medir, y corresponde a la dimensión del deseo por alcanzar. De acuerdo con ^{Laplanche (2002)}, el esfuerzo es “lo que ‘impulsa’ a una acción” (^{Laplanche, 2002, p. 38}).

La meta, en cambio, es concebida por ^{Freud (1915a)} como el fin último de la pulsión (aquello en lo que se satisface). Esta se puede lograr a través de una gran diversidad de caminos por los que es realizado el deseo:

La meta {Ziel} de una pulsión es en todos los casos la satisfacción […]. Esta meta última permanece invariable para toda pulsión, los caminos que llevan a ella pueden ser diversos, de suerte que para una pulsión se presentan múltiples metas más próximas o intermediarias, que se combinan entre sí o se permutan unas por otras (^{Freud, 1915a, p. 29}).

Por otro lado, ^{Laplanche (2002)} amplia la comprensión del concepto meta al vincularla con una serie de acciones que se van ligando entre sí hasta que la última desencadena la descarga de energía libidinal. En estos términos, la meta no solo es realizada por la acción, sino que “es la acción” (^{Laplanche, 2002, p. 35}) o lo concerniente a una serie de acciones. El concepto de meta es fundamental porque como acción o serie de acciones y sus respectivos cambios en la trayectoria suponen la sublimación: “Esta noción de meta es absolutamente capital para la teoría de la sublimación, en la medida en que esta supone una modificación, incluso una mutación de la meta” (^{Laplanche, 2002, p. 36}). Además, estos desplazamientos de la meta van tocando campos distintos, con lo que se hace posible la relación de opuestos.

En cuanto al objeto, ^{Freud (1915a)} lo considera como el elemento en el que se realiza o alcanza la meta, es decir, la cosa donde es descargada la energía pulsional: “El objeto {Objekt} de la pulsión es aquello en o por lo cual puede alcanzar su meta, lo más variable en la pulsión” (^{Freud, 1915a, p. 29}), definición que es complementada por ^{Lacan (1961)} al añadir que “el objeto es un punto de fijación imaginaria que da, bajo el registro que esté, satisfacción a una pulsión” (^{Lacan, 1961, p.61}).

Ahora bien, para ^{Laplanche (2002)} la referencia de esto “variable” en ^{Freud (1915a)} significa siempre un sustantivo, es decir, una persona u objeto específico, una cosa externa o alguna parte del propio cuerpo; en pocas palabras, algo intangible o materializado de la realidad. En este sentido, la tradición psicoanalítica señala que el objeto que el individuo busca, es decir, la “relación de objeto” que desarrolla siempre es la misma, pues no la determina la pulsión, sino que la improntan los antecedentes de su historia, particularmente del vínculo con la madre, lo cual define todas sus relaciones, la percepción completa de la realidad y el desarrollo de su personalidad: “La noción de relación objetal aparece a la vez como un concepto global (‘holístico’) y tipificador de la evolución de la personalidad” (^{Laplanche y Pontalis, 2004, p. 359}).

De acuerdo con ^{Laplanche y Pontalis (2004)}, el concepto relación de objeto establece en el individuo los lazos entre el objeto y la meta. Luego, en este lugar común, la pulsión se encuentra condicionada por el objeto, aunque es posible modificarla al cambiar la trayectoria de la meta y conseguir la sublimación, lo cual sucede cuando se crea un campo simbólico.

Finalmente, la fuente es “aquel proceso somático, interior a un órgano o a una parte del cuerpo, cuyo estímulo es representado {repräsentiert} en la vida anímica por la pulsión” (^{Freud, 1915a, p. 29}). Este proceso biológico procede de la necesidad de satisfacer el deseo según dos maneras: una directa (ubicada en cualquier punto del cuerpo) y otra indirecta, referida como pulsión sexual: “Cualquier proceso somático, aun cualquier modificación difusa, cualquier acción -incluso psíquica- puede devenir en un segundo tiempo, ‘fuente’ de la pulsión sexual” (^{Laplanche, 2002, p. 36})

La pulsión de muerte

De manera permanente, como lo plantea ^{Freud (1920)}, acontecen innumerables pulsiones que buscan realizar su función, ya que toda energía tiene su origen en las pulsiones implícitas en la naturaleza del individuo. Sin embargo, aunque no todas se presentan simultáneamente en cada una de las etapas de su desarrollo, estas solo se pueden observar por sus metas, por las necesidades que manifiestan y por la elección de objeto. En cambio, las que no son observables quedan estancadas en estados inferiores, de modo que al no resolverse por la vía del placer son desplazadas hacia otros destinos: “En el alma existe una fuerte tendencia al principio de placer, pero ciertas otras fuerzas o constelaciones la contrarían, de suerte que el resultado final no siempre puede corresponder a la tendencia al placer” (^{Freud, 1920, p. 2}).

Este tipo de pulsión, según ^{Freud (1923)}, se encuentra orientado a la autoconservación y representa el estado estático de lo inorgánico, por lo que lo llama pulsión de muerte: “Sobre la base de consideraciones teóricas, apoyadas por la biología, suponemos una pulsión de muerte, encargada de reconducir al ser vivo orgánico al estado inerte” (^{Freud, 1923, p. 9}). En estos términos, la pulsión de muerte es una energía indiferente y desplazable que se halla activa tanto en el ello como en el yo, y proviene de un eros narcisista. Esta, además, es importante porque se trata de pulsiones de vida vueltas para sí, es decir, pulsiones desexualizadas por la resignación de objeto. En este sentido, se observa una libido movible que trabaja a favor del principio del placer porque evita las estasis y facilita las descargas, por lo que se ligan para trabajar juntas: “Las pulsiones de estas dos clases se conectan entre sí, se entremezclan, se ligan” (^{Freud, 1923, p. 10}).

Para ^{Lacan (1960b)}, por otra parte, la pulsión de muerte es como un agente energético al que le asignan escalas de intensidad y extensidad, las cuales, en relación con la energía libidinal, se sitúan como polos energéticos por medio de los cuales un organismo vivo equilibra su vida anímica al realizar funciones complementarias. En palabras de ^{Lacan (1960b)}, “provoca que los dos polos o términos de la ecuación energética, en el sentido en que hay factor de intensidad y factor de extensidad, se vuelvan aquí heterogéneos” (p. 129).

Explicado lo anterior, se puede decir que el análisis de las funciones pulsionales y sus fases hicieron posible construir algunas conceptualizaciones con las que se explicó el fenómeno de sublimación como proceso creativo, el cual siempre es un ente de transformación en donde el proceso creativo es un proceso de creación de sujeto.

El proceso creativo = sublimación

Tomando como referencia los planteamientos de ^{Freud (1923)}, ^{Aguilar (2016)} establece la sublimación cuando los desplazamientos de la energía libidinal llevan consigo cambios de meta de la pulsión y sus destinos: “Si esta energía de desplazamiento es libido desexualizada, es lícito llamarla también sublimada” (^{Freud, 1923, p. 10}). Al respecto, ^{Laplanche (2002)} advierte que para entender esta teoría es necesario desviar la energía pulsional de su naturaleza sexual, lo que implica tomar distancia de todas las fases que la caracterizan (fuente, meta y objeto) y reorientar la energía libidinal para trasladarla a otros destinos: “Desexualizarse significaría separarse de su fuente, de su objeto, de su meta y cambiarlos por otros” (^{Laplanche, 2002, p. 41}).

De hecho, y aunque en cierto sentido ^{Laplanche (2002)} le atribuye a ^{Freud (1923)} algunas vacilaciones relativas al cambio de meta como único principio de la sublimación [“una pulsión puede abandonar por completo su meta erótica -primero atenuarla, después inhibirla y finalmente cambiarla por acciones totalmente diferentes-” (^{Laplanche, 2002, p. 41})], la misma tradición posfreudiana complementó la teoría articulando los conceptos de meta y objeto, los cuales en este trabajo se intentaron distinguir como componentes de la creación artística. En tal sentido, la meta es planteada como una acción con intensión de dar forma al objeto definido como obra artística, en donde ambos, por sus relaciones, crean la experiencia artística. Además, retomar el concepto relación de objeto (que es la vinculación entre meta y objeto) es esencial para comprender las características que adquieren el hecho u objeto artístico.

Los cambios de la meta, por tanto, suceden simultáneamente con los cambios de objeto, donde cada elemento resuelve su función en relación con el otro. De este modo, la meta ya no es el elemento central, pues es en la interacción con el objeto donde ambos se desdibujan en un campo simbólico, el cual “forma una estructura dialéctica acabada, completa” (^{Lacan, 1954a, p. 15}), es decir, “la relación que une el contenido” (^{Laplanche y Pontalis, 2004, p. 407}) que da lugar a la aparición de algo nuevo: la obra artística, lo sublimado.

De esta manera, y al explicar con ^{Lacan (1954c)} los procesos de simbolización desde el sistema de referencia del yo, se puede comprender y dar cuenta del fenómeno de sublimación como proceso simbólico y creativo, pues esta visión amplía las compresiones, ya que este proceso se realiza al incorporar lo real mediante lo imaginario para generar significados, es decir, lo real como aquello que requiere ser resuelto a través de algo nuevo y se convierte en fuente de la pulsión, la cual busca mediante el imaginario -que es la relación entre la meta y el objeto, es decir, la experiencia artística- la sublimación o el proceso simbólico que una vez concluida “forma una estructura dialéctica acabada, completa” (^{Lacan, 1954a, p. 15}). Dicho de otra manera, es “la relación que une el contenido” (^{Laplanche, J. y Pontalis, J., 2004, p. 407}), donde lo simbólico es la síntesis, la resolución de la necesidad en otro nivel, la sublimación, el objeto artístico.

Ahora bien, para ampliar esa idea, se debe tomar en cuenta la explicación de ^{Lacan (1960a)}, quien afirma que la sublimación es la transformación del objeto en cosa, la cual aporta al objeto una dignidad de la que antes carecía, es decir, fija un nuevo significado y le confiere valor: “La sublimación es ésta: que eleva un objeto […] a la dignidad de la Cosa” (^{Lacan, 1960a, p. 60}). La cosa en su estado original, por tanto, constituye lo real, que también se trata de lo real del sujeto y es eso real inicial lo que tras el proceso de la imaginación deviene significante. Así, cuando acontecen elementos significantes se va construyendo el sistema psicológico del individuo, que además se encuentra condicionado por la homeostasis y por el principio del placer. Esta organización significante, de hecho, se extiende por todo el aparato anímico. De este modo, si el campo primero de la cosa es lo real, por las mismas razones, debido a la imaginación, se convierte en símbolo, lo que involucra también un esfuerzo por parte del sujeto para simbolizar.

En este esfuerzo, la energía libidinal que surge en forma de pulsión a partir de una necesidad³debe ser desplazada a través de la relación entre la meta (acción) y el objeto (sujeto), para dar origen a la cosa, es decir, el objeto (sujeto), el cual cumple su función al circunscribir la cosa para contenerla, presentarla y validarla.

Dicho esto, y siguiendo a ^{Lacan (1960a)}, se puede señalar que fue posible determinar que toda creación artística, intelectual o científica siempre es un intento por contextualizar, hacer presente y legitimar la cosa, lo que también significa contextualizarse, hacerse presente y legitimarse como sujeto.