2.1.1. El principio de mundialización

El principio de mundialización parte de suponer que desde mediados del siglo XX el sustrato primero de la sociedad es mundial y no nacional. No se trata de una premisa metahistórica sino de una abstracción sujeta a un registro históricamente situado. Dicho supuesto contiene una premisa revolucionaria en la medida en que invierte la ecuación espacial nuclear de los paradigmas modernos (PMC/PMP) y posmoderno antimoderno (PPA). Estos últimos consideran que el sustrato primero de la sociedad es nacional. Para el principio mundialista, las sociedades nacionales -retraducidas como esferas nacionales- son en primera instancia el fenómeno y la esencia de una sociedad mundial. A modo de ejemplo, América Latina, en tanto esfera regional, sería en primera instancia la concreción fenoménica y esencial, a la vez singular y periférica, de una sociedad mundial. El hecho de reconocer que el sustrato primero de la sociedad es mundial implica asumir que la materialidad de las ciencias sociales también lo es. Dicha constatación abre un punto de observación determinante. A partir de este registro ampliado es posible apreciar la evolución de la sociología en el siglo XX como un movimiento multilocalizado que integra al conjunto de las corrientes sociológicas de la sociedad mundial, incluidos los impulsos creativos que se proyectan desde la periferia mundial. Para el caso de América Latina, la aplicación del principio de mundialización al campo de la sociología permite observar cómo desde la década del sesenta del siglo XX la sociología latinoamericana dejó de ser “lo Otro” de la sociología, o su simple reproducción alienada, para convertirse en una corriente activa y expansiva de la sociología mundial (^{Fals Borda, & Mora Osejo, 2003}; ^{Torres, & Borrastero, 2020}).

El principio mundialista permite esbozar una idea de sociedad mundial concebida como una unidad superior realizada a partir de la interacción de tres planos sistémicos: i) el de la relación entre esferas nacionales, regionales y globales -concebidas como esferas inseparables e irreductibles-; ii) el de la relación centro/periferia; iii) el de la relación entre lo moderno y lo no-moderno. Me detendré muy brevemente en cada una de estas dimensiones.

Desde la perspectiva que esbozo la sociedad mundial se define como un entramado de orden superior que diferencia, integra y relaciona de modo asimétrico el conjunto de las esferas sociales nacionales, regionales y globales. La esfera de referencia en primera instancia de la sociedad mundial es la sociedad nacional, la cual bajo ninguna condición ni circunstancia se desliga de las dos restantes esferas señaladas. Ahora bien, la esfera nacional como esfera primera e irreductible se considera la unidad menor de la forma multiesfera, pero de ningún modo se trataría de una entidad homogénea. Cada esfera nacional está igualmente compuesta por diferentes impulsos y subesferas, al punto tal que los antagonismos inmediatos que determinan la conducta de los actores sociales pueden concentrarse en el interior de una esfera nacional. Éste podría ser el caso, por ejemplo, de la fuerza de determinación social que encierra el problema histórico del federalismo en la República Argentina, con relación al cual se dirimen desde hace más de dos siglos las batallas de apropiación entre la Capital Federal, la Provincia de Buenos Aires y los restantes bloques de poder provinciales.

La sociedad mundial, en tanto síntesis unitaria de la interacción entre esferas nacionales, regionales y globales, se va conformando a partir de relaciones de diferenciación centro/periferia. Es probable que dicha ecuación resulte el principio de asimetría relacional más determinante de la sociedad mundial en la actualidad. El peso que adquiere esta relación de desigualdad estructural se puede constatar en el desenvolvimiento del vínculo entre las diferentes esferas mencionadas, así como en el movimiento interno de cada una de ellas. En cualquier caso, las relaciones centro/periferia de mayor gravitación son las que atañen al vínculo estructural entre esferas nacionales, así como entre esferas regionales. A lo largo del siglo XX es posible reconocer la progresión de tres corrientes intelectuales que edificaron sus visiones de la sociedad y del cambio social tomando como base el vínculo centro/periferia: la de los sistemas mundiales (CSM), la corriente autonomista (CAU) y la corriente marxista de la dependencia (CMD). Los referentes de la CSM fueron ^{André Gunder Frank (1966)}, ^{Immanuel Wallerstein (2004)}, ^{Giovanni Arrighi (1998)} y ^{Samir Amin (1985)}, los principales exponentes de la CAU fueron ^{Fernando Henrique Cardoso y Enzo Faletto (1979)}, ^{Darcy Ribeiro (1968}), ^{Raúl Prebisch (1976)} y ^{Celso Furtado (1964)}, mientras que los autores principales de la CMD fueron ^{Ruy Mauro Marini (1973)}, ^{Theotonio dos Santos (1972)}, ^{Vania Bambirra (1974)} y ^{Agustín Cuevas (1976)}. Dos de las tres corrientes mencionadas tuvieron su epicentro productivo en América Latina en las décadas del sesenta y setenta del siglo XX (aunque continúan activas en menor grado). Tales agrupamientos intelectuales se despliegan a partir del rechazo a las teorías de la modernización del PMC, así como a partir de un diálogo crítico con la tradición marxista. Junto a ello, en el caso de la CHD, cobra centralidad la apropiación de la sociología de Max Weber y de la teoría económica de Keynes. Desde el PM se parte del supuesto que la relación centro/ periferia, tal como fue teorizada por las corrientes CSM y CAU, no ha sido superada científicamente hasta hoy. En el caso de la CAU, su relegamiento a partir de la década del ochenta del siglo XX fue producto de un efecto de destrucción política y no de un movimiento de superación científica. Desde que la ecuación centro/periferia desapareció del mapa de la sociología nadie ha logrado demostrar que la dinámica desigual y combinada que sugiere dicho dualismo no opera de un modo determinante en la conformación de los procesos de cambio social regional y mundial (^{Milanovic, 2016}). Es justamente por ello que el PM se ocupa de recuperar y de renovar de modo sustantivo el reconocimiento de la relación entre los centros y las periferias.

La sociedad mundial es un entramado de esferas sociales, que se constituyen a partir de relaciones centro/periferia, y que va conformando un mundo a la vez moderno y no-moderno. La modernidad como fuerza societal, que nace y se expande desde Europa, y que europeiza buena parte del planeta (^{Hobsbawm, 1991}; ^{Bury, 2014}), en su momento de mayor poderío no llega a penetrar las tres cuartas partes del hemisferio occidental del mundo. Contra el paradigma moderno no se puede suponer que el devenir y el porvenir de las diferentes esferas de la sociedad mundial estén determinados por un flujo expansivo prácticamente ilimitado de lo moderno sobre lo no moderno y de los centros sobre la periferia, ya sea a partir del despliegue de trayectorias evolutivas lineales o no lineales. Desde los primeros tiempos de penetración global de la modernidad europea hasta hoy se puede comprobar que la sociedad mundial es moderna pero no sólo moderna. América Latina es a la vez moderna y no moderna, y el inmenso mundo oriental, que hoy se proyecta sobre Occidente con epicentro en China, es antes no moderno que moderno, pero también esto último en alguna medida (^{Dirlyk, 2002}). Incluso el centro de la Europa actual es crecientemente no moderno en su composición demográfica, producto del incremento de la inmigración extrarregional. Lo cierto es que ninguno de los tres tipos de esferas de la sociedad mundial es exclusivamente moderno en la actualidad, sea cual sea la localización involucrada en primera instancia. De tal modo, la sociología tampoco puede ser sólo moderna. Y menos aún puede serlo la sociología de la periferia mundial, que logró afirmarse como una corriente auténtica a partir de enfrentar el marco civilizatorio centrado en los antiguos y nuevos parámetros expansivos noratlánticos (^{Quijano, 2000}; ^{Bhambra, 2007}; ^{Go, 2016}; ^{Bringel & Domingues, 2017}). Y cuando aquí insinúo la necesidad de superar los parámetros modernos no dejo de reconocer que esa propalación nórdica, más allá de la pesada división céntrica del trabajo intelectual que promueve, fue igualmente portadora de un proyecto de emancipación humana imaginada para el conjunto de la sociedad mundial (^{Quijano, & Wallerstein, 1992}; ^{Habermas, 1981}). Sin los ejercicios individuales y los experimentos colectivos de apropiación del patrón moderno hubiera sido imposible el despliegue del paradigma moderno periférico (PMP) en América Latina y en el conjunto del Sur mundial. En cualquier caso, la relación con los paradigmas modernos no es sencilla de resolver.

El desarrollo de un principio de mundialización, en los términos esbozados en este trabajo, trae aparejado una serie de consecuencias teóricas de profundo calado, que sacuden en su raíz al paradigma moderno céntrico (PMC), al mismo tiempo que identifican nuevos límites con relación al PMP. A modo de ejemplo, observado desde el PM, al momento de conceptualizar la actual realidad económica general no existiría algo parecido a un único sistema capitalista homogéneo y globalizado. Lo que prolifera más bien es un sistema intercapital compuesto por diferentes dinámicas de sujeción multiesferas entre capitalismos céntricos y periféricos en la sociedad mundial (^{Torres, 2022}).

2.1.2. El principio de localización

El segundo principio exige reconocer que la localización es el punto de referencia de la sociedad mundial. Para el PM, la sociedad mundial es una formación social desigual, simultáneamente localizada y multilocalizada. Cada punto de localización en la sociedad mundial es una condensación singular, directa e indirecta, de la interacción asimétrica entre las tres esferas mencionadas. Contra la idea masificada de objetividad de la ciencia social moderna, de inclinación aplanadora y homogeneizante, el PM parte del supuesto que tanto el punto más abstracto de la teoría sociológica como el registro más acabado y convincente del “ahí afuera” de la física social, siempre se abren al mundo desde una localización determinada y determinante de la sociedad mundial. El reconocimiento de tal principio no anula la probabilidad de descubrir regularidades universales, pero sí reduce al mínimo la probabilidad de que las relaciones y los procesos estructurales puedan asumir modalidades idénticas en diferentes localizaciones. Este presupuesto habita en un estado larvado en el PMP, con la diferencia de que para esta constelación periférica la localización siempre era moderna, crecientemente moderna o bien tenía a la modernidad nórdica, ya reprocesada, como su horizonte de realización (^{Cardoso, & Faletto, 1979}; ^{Prebisch, 1976}). Y tal premisa moderna, aun moldeada por las apropiaciones autonomistas de la periferia mundial, es una negación parcial del principio de localización del PM. Si el PMP fue proclive a reconocer que el planeta social se desenvolvía a partir de una doble ambivalencia de la modernidad (apropiaciones pública/privada; centro/periferia), rompiendo así con buena parte de los preceptos del PMC, el paradigma mundialista tiende a identificar, en un registro más ampliado, la progresión de una doble ambivalencia de la sociedad mundial. Tal ambivalencia se estructura a partir de los mismos dualismos indicados, pero el par de apropiaciones y el vínculo centro/periferia no están restringidos a los arreglos sociales modernos o a los territorios tradicionales “en vías de modernización”. Ni las posiciones céntricas de la sociedad mundial, ni las periféricas, son necesariamente localizaciones modernas o en vías de transformarse en ellas.

A diferencia de las visiones globalistas dominantes de la sociología contemporánea, que promueven algún tipo de dualismo local/global (cfr. ^{Castells, 1996}; ^{Giddens, 1990}; ^{Beck, 2000}), el principio de mundialización del PM ofrece una visión integrada que reconoce a la localización como el punto de referencia de la sociedad mundial. Una localización no se relaciona en primera instancia con la llamada “globalización” sino más bien con un plexo de otras localizaciones que conforman de modo variable la sociedad global de una determinada localización. De tal modo, la globalización como forma no sería toda aquella parte de la sociedad ni de la economía mundial que no es local, sino la esfera más extendida que se abre desde una localización específica. Dichas premisas constitutivas del PM nos permiten observar, por ejemplo, que la sociedad global de Alemania definitivamente no es la misma que las de Argentina, México, Estados Unidos o China. Más acertado es suponer que todas ellas, a partir de las interacciones que mantienen entre sí, crean una multilocalización concreta que conforma la sociedad mundial. La sociedad mundial se realiza en todos los casos desde una localización determinada y determinante, del mismo modo que cada localización reconoce a la sociedad mundial como su sustrato material primero. La localización es completamente irreductible. No existe un solo arreglo espacio-temporal en la sociedad mundial que no esté a la vez localizado y multilocalizado (cfr. ^{Augé, 1995}). La dialéctica entre el principio de localización y el de mundialización permite expandir el movimiento de identificación, reconocimiento y conocimiento de cada esfera de la sociedad mundial y de las imbricaciones diferenciales existentes entre lo nacional, lo regional y lo global en las entrañas de una sociedad mundial sin posibilidad material de sustraerse de sus localizaciones. A partir de los argumentos expuestos se hace evidente que tal principio de localización se distancia de una apreciación “localista”, la cual por defecto se desconecta en términos causales del movimiento de mundialización.

El principio de localización permite diferenciar dos momentos de mundialización para la nueva sociología: el primero es el de una teoría localizada de la sociedad mundial y el segundo el de una visión mundial o multilocalizada de esa misma formación social. Observado desde el PM, se trataría de dos momentos consecutivos. El momento primero, localizado, se encuentra en proceso de realización, mientras que el segundo es en la actualidad el horizonte de expectativas de progresión del primero. Aquí entiendo por “teoría” un modelo sistemático y por “visión” una recreación intelectual más o menos unificada, y más o menos delimitada. Al distinguir los dos momentos propongo diferenciar entre ambas, teoría y visión, por el simple hecho de que resultan bastante remotas las posibilidades de construir en un futuro próximo una teoría mundial de la sociedad mundial. Veamos a qué me refiero con cada uno de dichos momentos.

La primera premisa relacionada con el momento inicial que señalé es que todo individuo y todo conocimiento social están localizados, ya sea en un punto o en una sucesión de puntos (^{Hanafi, 2019}). Ello implica que toda teoría de la sociedad mundial también lo está (^{Connell, 2007}; ²⁰¹⁰). Como es evidente, no se trata del reconocimiento de cualquier localización sino de una localización que se resuelve en una dialéctica con el principio de mundialización comentado y con el principio de historización que desarrollaré más adelante. El hecho de reconocer que la localización es una entidad activa no conlleva asumir un “contextualismo” (^{Koselleck, & Gadamer, 1987}), esto es, un determinismo de las ubicaciones con relación a la identidad, el contenido y la forma que adquiere una visión sociológica. Pero sí implica reconocer que la localización ejerce una incidencia irreductible en la sociología y, con ello, que es imposible la deslocalización de cualquier sociología y teoría social. De este modo, por ejemplo, es imposible deslocalizar a Marx y a su teoría del cambio social. A la hora de pensar como apropiarse de su obra hay que partir del hecho de que el dispositivo teórico del sociólogo alemán no fue creado desde un país de la periferia mundial ni en primera instancia para dicho país y su esfera regional. Tal evidencia anula la posibilidad de reproducir los mecanismos de explicación del cambio social siguiendo las secuencias espacio-temporales sugeridas por Marx, por más multidireccionales que finalmente resulten. Su teoría de la sociedad mundial es objetivamente una teoría europea -alemana e inglesa- de la sociedad global, del mismo modo que la teoría de Raúl Prebisch es una teoría argentino-latinoamericana del capitalismo periférico (^{Prebisch, 1976}). La marca de la localización, al igual que la incidencia de la subjetividad del/a sociólogo/a al momento de formular una premisa general, es un hecho completamente inerradicable, a la vez que una condición para la acción social y política. De tal modo, el PM permite constatar que las especulaciones universalistas -aún las más distanciadas- siempre están en algún grado localizadas, y que necesariamente deben serlo para ofrecer una explicación de los procesos de cambio social lo suficientemente veraz como para aspirar a modificar la realidad social.

El principio de localización del PM distingue también entre una localización mundialista y una localización restrictiva. Como es de suponer, la primera es aquella que se rige por un principio de mundialización, mientras que la localización restringida adopta en el paradigma moderno céntrico un principio nacionalista en los planos epistémico, metodológico y teórico. En la sociología moderna céntrica el principio nacionalista opera a partir de un supuesto de autodeterminación de lo propio-nacional, y de su posterior exportación en nombre de una determinada parametrización universal. Visto desde el PM, el PMC de la sociología, salvando algunas raras excepciones, se realiza a partir de una localización restrictiva. En sintonía con ^{Wallerstein (2006)}, entiendo tal inscripción restringida como una opción fallida en el plano científico, aunque muchas veces efectiva como discurso de poder.

En cuanto a la visión mundial de la sociedad mundial, la premisa de partida podría ser la siguiente: del mismo modo que una sociedad mundial no es producto de una sola localización, una visión acabada de la sociedad mundial y del cambio social mundial tampoco lo puede ser. Aquella visión de la sociedad mundial que necesitamos construir demanda el conocimiento emergente del plexo total de las localizaciones intervinientes, balanceando el punto de vista propio sobre dicha totalidad diferenciada con el punto de vista de cada localización ajena.² El despliegue de dicha práctica transcultural exigiría la activación del clásico ejercicio antropológico de intentar “ponerse en el lugar del/a Otro/a” (^{Geertz, 1973}). Desde el supuesto preliminar mencionado, lo mundial no se terminaría de conquistar a partir de reunir todos los conocimientos existentes, sino a partir de la creación de un escenario novedoso de diálogo planetario, capaz de producir nuevas síntesis que contemple las visiones mundiales que se deberían producir y proyectar desde cada punto de localización histórica. Creo que esta premisa dialoguista es contemplada por Göran Therborn y por Stephan Lessenich cuando reconocen que asumir un enfoque global de los fenómenos sociales implica centrarse en la intercomunicación global (^{Therborn, 2003}; ^{Lessenich, 2016}). Así, el modo de arribar a una visión mundial de la sociedad mundial es a partir de un esquema de intercambiabilidad de puntos de vista. No se trata de un constructivismo plano, horizontalizador en sus puntos de partida, pero sí igualitarista en sus puntos de llegada. Es más bien un momento constructivista que opera con relación al principio de mundialización señalado, y que por lo tanto reconoce, entre otros aspectos, las fuerzas de determinación operantes en las relaciones entre los centros y las periferias mundiales. Tal constructivismo es anti relativista en la medida en que se configura a partir de una nueva premisa materialista a la vez mundial y localizada. De este modo, lo que pone en marcha la dialéctica de la mundialización y la localización es la necesidad de conquistar una visión multilocalizada y multilocalizadora de la sociedad mundial.

2.1.3. El principio de historización

Desde el PM, la dialéctica de la mundialización y de la localización recién se puede activar a partir de la integración de un tercer principio: el de la historización. Este vector indica en primera instancia que la mundialización social es un entramado de procesos históricos localizados y multilocalizados. Toda sociedad mundial es histórica, del mismo modo que toda localización lo es. Junto a ello, toda sociedad mundial es multihistórica, desde el momento que es multilocalizada. La multilocalización exige necesariamente un registro de multihistorización, el cual no equivale a una visión multilineal de la historia, tal como la que Anderson le adjudica a Marx (^{Anderson, 2016}). Esta última da cuenta de la representación, desde una única localización, de varios cursos evolutivos en la sociedad mundial, asumiendo además que cada curso evolutivo singular es de carácter lineal. Tal como señalé, la multihistorización del PM no se ajusta a una única localización y no necesariamente adquiere la forma de una agregación de cursos evolutivos lineales. Visto desde este paradigma, cada localización también puede expresar dinámicas de progresión no lineales. Junto a ello, en continuidad con las visiones clásicas y con la propuesta braudeliana, el principio de historización integra una temporalidad total, en la cual se engarza en una flecha multisecuencial los tiempos presentes, pasados y futuros, a la vez que los tiempos sociales, subjetivos y biológico-naturales.

De tal modo, el principio de historización es un momento de la dialéctica mencionada de tres componentes, que permitiría avanzar en la explicación del cambio social, y con ello ampliar las posibilidades de incidir sobre dicho proceso. Al igual que sucede con todas las nociones de temporalidad total ligadas a un dispositivo político con pretensión de transformación estructural, el principio de historización del PM se centra en primera instancia en la tensión entre el presente y el futuro. Tanto Braudel como Marx solían insistir en dos ideas hoy relegadas: es el futuro el que nos permite comprender el presente, y luego es la crítica del presente la que abre la posibilidad de conocer el pasado (^{Braudel, 1958}; ^{Marx, 2017}). Si el nuevo dispositivo científico del PM apunta a la revalorización del tiempo futuro es precisamente porque se trata del tiempo políticamente más relevante. De tal modo, no habrá oportunidades para recrear un tiempo social futuro en la sociología sin la reactivación de un núcleo científico y proyectivo que intente apropiarse de una historicidad total (pasado-presente-futuro), del mismo modo que resulta imposible activar el dispositivo político del PM sin el registro de las ecuaciones de fuerzas sociales que se hacen presentes desde cada localización histórica, constriñendo y habilitando el movimiento general del juego de apropiación en las diferentes esferas sociales.

El principio de historización, al constituirse a partir de un vínculo de imbricación interna con los principios de mundialización y de localización, invalida la posibilidad de recrear las dos variedades de historización moderna dominantes: las llamadas “historias nacionales” y las “historias universales”. Ambos tipos se encuentran configurados por un nacionalismo epistémico y metodológico, y definen su objeto y sus conceptos estructurales a partir de un principio metodológico de autodeterminación nacional. Podríamos imaginar tal par de aproximaciones modernas como dos caras de la misma moneda. La diferencia central radica en que para las historias nacionales el nacionalismo opera a partir de una lógica autárquica de demarcación, mientras que en las historias globales adquiere explícitamente o por defecto una forma colonialista o imperialista. Tanto las historias modernas nacionales como las universales que se desprendieron del PMC fijaron una nítida separación entre lo europeo y lo extra-europeo, al mismo tiempo que alimentaron una re-exotización del espacio y el tiempo “externo” (^{Osterhammel, 2015}). Con el propósito de defender la lógica separatista del PMC, algunos autores argumentan que el dispositivo moderno asumió una modalidad autorreferencial por falta de estudios históricos disponibles sobre el mundo no europeo (^{Zedelmaier, 2012}). La operación de externalización que anida en ambas modalidades de historiografía moderna permitió alimentar el supuesto de que el mundo extra-europeo, antes que un mundo desconocido, era una galaxia subhistórica, prehistórica o directamente “sin historia” (^{Von Ranke, 2011}; ^{Osterhammel, 2000}; ^{Tromp, 1979}). El principio de historización del PM parte de la premisa de que toda historia nacional es simultáneamente una historia de la sociedad mundial, y a la vez toda historia mundial es una historia localizada y multilocalizada, recreada de una forma única en cada punto vivo de la sociedad mundial. En los últimos años algunos historiadores -no sociólogos- han avanzado sobre una visión similar, sugiriendo que la historia mundial debe concebirse a partir de una idea de interconexión entre localizaciones (^{Fillafer, 2017}; ^{Bulbeck, 1998}).

El principio de localización es una vacuna contra la deshistorización de las sociedades y de la sociología, principalmente de los enclaves periféricos. Por su parte, el principio de mundialización ofrece, entre otras ventajas analíticas, las herramientas para explicar los diferenciales de deshistorización existentes entre las esferas nacionales periferias y céntricas de la sociedad mundial. A mayor composición periférica de las esferas nacionales y de la sociología en la sociedad mundial, mayores son sus manifestaciones de deshistorización. Y la pérdida recurrente de conexión con el tiempo total, y en particular con el tiempo pasado localizado, se produce porque los discursos históricos y restrictivos de los centros logran penetrar y barrer los registros de historización de las periferias mundiales (^{Connell, 2006}). De ese modo, como podemos corroborar, la dialéctica de la mundialización, la localización y la historización tienen por primera tarea expandir la racionalidad y la conciencia histórica en vez de achicarlas.

El principio de historización del PM no suscribe a todas las críticas volcadas contra la “historia moderna universal”. Una de las críticas que desestima es la que busca invalidar la posibilidad de previsualizar direcciones futuras de cambio de las sociedades. Las impugnaciones a esta función prospectiva suele adquirir ribetes caricaturescos, en tanto le adjudica a la historia moderna universal como un todo la reafirmación de leyes de progresión causal “invariables” y “eternas”, de orden “natural”, así como a una idea evolutiva de predestinación providencial (cfr. ^{Pocock, 1962}; ^{Fasolt, 2004}). El principio de historización hereda de la razón sociológica clásica la pretensión de controlar analíticamente el futuro inmediato, mediato y remoto, así como de incidir en su direccionamiento. Pero el modo en que actualiza tal pretensión trascendental es a partir de una lógica localizada y multilocalizada, abriendo un campo de observación ampliado en el cual el futuro de una determinada localización pasa a depender estructuralmente del futuro de otras en la sociedad mundial, enlazadas causalmente con la primera.