2.1. Españoles y (afro)cubanos

La primera expedición española a Fernando Poo corrió a cargo del brigadier Felipe de Santos Toro, conde de Argelejo, y el comandante de Marina y geógrafo José Varela y Ulloa -quien escribiría poco después su Descripción de la isla de Fernando Poo (1780). En términos políticos, fue un fracaso, y la colonización y la población efectivas no se convirtieron en prioridades para España. Décadas más tarde, en 1843, la expedición del gaditano Juan José de Lerena y Barry inauguró simbólicamente el asentamiento español y estableció algunas bases de la vida administrativa colonial ulterior; poco después, en 1845-1846, la labor misionera de Jerónimo Usera y Alarcón durante sus tres meses de estancia en la isla supuso “el comienzo del intercambio cultural entre España, representada por los misioneros, y los isleños fernandinos” (^{Vaz 1998, p. 120}). Sin embargo, estas iniciativas no hicieron avanzar sustancialmente la empresa colonial y el desinterés de la Corona siguió siendo notable: así, por ejemplo, no deja de sorprender que el mismo Lerena y Barry regresara a España dejando como gobernador de Fernando Poo a un británico, John Beecroft. En cierto sentido, este desinterés se hacía extensivo a las relaciones de España con África en general⁶.

En realidad, no fue hasta aproximadamente 1860 cuando España “vuelve sus ojos hacia África” (^{Trujillo 2014, p. 11})⁷. En el caso que nos ocupa, esto no sólo se tradujo en asegurar la presencia de unos pocos funcionarios españoles en Fernando Poo, sino en otros dos hechos de importancia capital. En primer lugar, después del precipitado retorno a España, a comienzos de 1857, del grupo de cuarenta misioneros arribados un año antes a Fernando Poo -con Martínez y Sanz al frente- (pp. 50-67), la Compañía de Jesús aceptó el encargo del Ministerio de Ultramar de continuar la misión católica en la isla, y se instaló en ella a partir de mayo de 1858, con José Irisarri como el superior a cargo. A pesar de que la empresa jesuítica fracasaría tempranamente al terminar en 1872 (^{Enyegue 2014}), la labor de los jesuitas en la evangelización y en la enseñanza del español aún sería recordada con admiración durante toda la centuria⁸; además, los jesuitas allanaron el camino para el asentamiento definitivo de la misión católica a partir de 1883, esta vez a cargo de los claretianos. En segundo lugar, a partir de 1862 se inició la población y explotación de Fernando Poo con emancipados afrocubanos⁹ (ese mismo año se contaban ya 200 personas; Irisarri 1862, p. 8), en su mayoría jóvenes y adolescentes “bozales” (^{Vilaró i Güell 2020, pp. 67-68)}, esto es, africanos de primera generación (en su mayor parte “de nación Congo”) que algo antes habían sido llevados como esclavos a Cuba y que causarían “an enormous impact on the population of Santa Isabel” (^{Castillo Rodríguez 2016, p. 169}). Se los definió de la siguiente manera: “Es sind geschickte, verlässliche Leute, welche vom Plantagenbau, hauptsächlich der Tabakcultur manches verstehen” (^{Baumann 1888, p. 124}). A ellos se sumaron, cuatro años después, 176 de- portados políticos cubanos y, hasta finales del siglo, siguieron algunos otros envíos de deportados y afrocubanos (^{Granda 1988, pp. 220-221}; ^{Aranzadi 2014}). Muchos de ellos se establecieron en un arrabal de Santa Isabel, que se dio en llamar Barrio Congo (^{Granda 1988, p. 220}). A menudo, se integraron con los fernandinos, de modo que aumentaron “el cruce y abigarramiento etnográfico de la capital” (^{Unzueta y Yuste 1947, p. 285}; ^{Aranzadi 2014, p. 1430}).

En esta época, la presencia hispánica se concentró en Santa Isabel, único asentamiento que cumplía la condición de ser estable (la sociedad fernandina llevaba décadas asentada allí) y relativamente numeroso, hasta el punto de sobrepasar los mil habitantes con la llegada de los afrocubanos (^{Irisarri 1862, p. 25}; véanse censos infra, en Tabla 1). En claro contraste con esta situación, la empresa colonial aún no había incluido decididamente el resto de la isla durante el siglo xix, a pesar de algunos (débiles) lazos comerciales con la población indígena bubi y de algunas incursiones misioneras en el interior. A este respecto, es interesante rescatar un testimonio atribuido a los bubis del interior sobre los españoles (^{Baumann 1888, pp. 104-105}):

Die Weissen [= españoles¹⁰] sind Fische, keine Menschen, wohl mögen sie manchmal am Lande verweilen, doch zuletzt besteigen sie wieder ihre Schiffe und verschwinden mit denselben am Horizonte im Ocean. Wie kann ein Fisch Land besitzen?

2.2. Fernandinos

El fenómeno que marcó la primera mitad del siglo xix, en buena medida al amparo del tribunal internacional antiesclavista que el Reino Unido mantuvo operando en la isla entre 1827 y 1835 (^{Lipski 2000, p. 17}), fue el asentamiento de emancipados procedentes de Sierra Leona. Aunque también hubo aportes fundamentales de jamaicanos (^{Castillo Rodríguez 2015}), se ha considerado generalmente que “los nativos de Sierra Leona… constituyeron el núcleo principal del personal auxiliar de los funcionarios, mercaderes y pastores protestantes ingleses establecidos en la isla” (^{Granda 1985, p. 119}). De este modo, se trasplantó a la isla de Fernando Poo -y se siguió desarrollando en ella- una cultura criolla angloafricana llamada comúnmente “fernandina”, cuyo centro fue la ciudad de (Port) Clarence, fundada en 1827, renombrada después Santa Isabel por los españoles.

Estos fernandinos, que eran ya a menudo de segunda y tercera generación durante el período de transición del que me ocupo aquí y, por tanto, “naturales de Santa Isabel”¹¹ a ojos de los españoles, eran de confesión protestante, tenían apellidos ingleses y a menudo se dedicaban al comercio. Constituyeron, en opinión de ^{Arnalte (2005, p. 55)}, una especie de clase media, un grupo “intermediario entre Europa y África”. Seguramente, su posición les hacía desarrollar una conciencia de superioridad con respecto a los bubis (id.), al tiempo que despreciaban a los braceros krumanes (según indica ^{Baumann 1888, p. 127}). Se consideraban a sí mismos coloured gentlemen, si bien a menudo eran vistos con recelo por los británicos (^{Arnalte 2005, p. 55}); los bubis los consideraban (a)poto ‘extranjero(s)’¹², y para muchos españoles eran apenas “negros con pantalones” (Hosen niggers, según noticia de ^{Baumann 1888, p. 127}). Dado que los comerciantes y funcionarios británicos constituían un grupo muy reducido, y dado que no hubo españoles asentados de manera relativamente estable hasta la segunda mitad del siglo, los fernandinos ostentaron de facto el poder en la ciudad durante décadas; más adelante, con la implantación paulatina del dominio español, supieron mantener su identidad y una función social relevante, al tiempo que se iban adaptando lentamente al nuevo grupo dominante.

Desde la visión subjetiva del cónsul británico Burton, los fernandinos prefirieron el control político y religioso de los españoles al control (indirecto) de los británicos: “ahora están perfectamente contentos; muchos presumen de ser españoles y probablemente todos volverán a la vieja iglesia” (^{Burton 2005 [1861-1864], p. 55}). Respecto de este último plano, el religioso, hubo momentos de convivencia y cierta laxitud de ritos entre católicos españoles y protestantes fernandinos; por ejemplo, en el día del Corpus Christi de 1862, “iban mezclados además de los morenos católicos otros que no lo eran” (cf. ^{Irisarri 1862, p. 5}, quien también informa de celebraciones litúrgicas compartidas). Además, es llamativo que desde un comienzo los fernandinos confiaran en los jesuitas españoles como intermediarios para resolver algunos de sus problemas civiles (^{Irisarri 1859, f. 5r}).

2.3. Krumanes

Durante toda la centuria hubo importante presencia de “krumanes” (ing. Kru-men). Éstos, contratados en calidad de indentured labor, y viviendo a menudo en un régimen de semiesclavitud¹³, fueron elemento esencial en la expansión de la empresa colonial británica en toda África durante el siglo xix (^{Gunn 2021}). Esta infraestructura se conservó en los inicios del dominio efectivo hispánico en Fernando Poo, aunque, con el paso del tiempo, los braceros se irían buscando en regiones continentales más cercanas¹⁴. En palabras de Irisarri, puesto que “el europeo no puede lanzarse al corte de maderas y a la excavación sin peligro cierto de contraer las fiebres” (1859, f. 6r), consigue trabajadores del “Cabo de Palmas o costa del Krou” (f. 9v).

Cabe advertir que el etnónimo kru-man (relacionado desde antiguo, a veces, con el sustantivo inglés crew por etimología popular), si bien designó en principio a miembros del grupo etnolingüístico kru del área del Cabo de Palmas, en el sudeste de Liberia, posteriormente fue ampliando su significado -tanto en inglés como en las otras lenguas europeas con posesiones e intereses en África, que fueron incorporando el préstamo por medio del inglés-, para pasar a denominar genéricamente a casi todos los africanos occidentales (de Sierra Leona, Liberia, Costa de Marfil, etc.) importados como braceros (^{Arnalte 2005, pp. 54-55}; ^{Baumann 1888, pp. 139-140}). Es muy posible, en definitiva, que en algunos de los censos de § 2.7 se hablara de “krumanes” para algo más que para referirse a los braceros liberianos.

2.4. “Portugueses”

Cabe empezar recordando que la presencia portuguesa en Fernando Poo durante los siglos xv-xviii fue relativamente escasa, sin establecimiento de redes comerciales ni asentamientos duraderos. Al parecer, desde un principio la isla se consideró poco apropiada por estar densamente poblada por indígenas (bubis) y por la dificultad para navegar entre ella y el continente con la tecnología marinera de aquellos siglos (^{Sundiata 1996, p. 13}). La situación, sin embargo, fue muy diferente en las otras islas portuguesas del Golfo de Guinea.

Cuando los españoles comenzaron la colonización efectiva de Fernando Poo encontraron otro grupo poblacional exógeno, el de los criollos lusoafricanos procedentes de las islas de Santo Tomé y, sobre todo, de la más cercana isla de Príncipe. Se trataba de grupos de esclavos que durante el siglo xviii huyeron de estas islas dominadas por Portugal y resistieron los intentos de captura de la Companhia de Cacheu e Cabo Verde (^{Varela Ulloa 1780}, apud^{Martín del Molino 1963, p. 36}); posteriormente, cuando los españoles se asentaron en tales dominios, rechazaron devolverlos como esclavos a las colonias portuguesas (^{Ballano Gonzalo 2014}). Para la época en que Fernando Poo pasó a ser española, vivían “en una especie de república que se gobierna por leyes particulares y sin dependencia alguna de las gentes del país [= bubis]” (^{Varela Ulloa 1780}, apud^{Martín del Molino 1963, p. 38}). Este grupo de “portugueses”, que, según carta de ^{Baumann (1886, p. 323)} a la Sociedad Geográfica de Viena, estaba constituido por unas cien personas, se concentró sobre todo en el sudeste de la isla, en la población de Arihá, y aunque sí había asimilación a los bubis de su entorno en el siglo xix, aún en esta época conformaban un grupo especial a los ojos de los auténticos bubis (^{Baumann 1888, p. 74}; ^{Sundiata 1996, p. 18}).

Lo interesante aquí es anotar que algunos de estos “portugueses” estaban asentados en Clarence/Santa Isabel cuando llegaron los españoles, por lo que es difícil determinar si llegaron a la ciudad desde las comunidades del sur de Fernando Poo o directamente desde Santo Tomé y Príncipe, puesto que la afluencia de fugitivos no cesó durante el siglo xix. De hecho, Irisarri narra su encuentro, al poco de llegar a la ciudad en junio de 1858, con veinte negros católicos, “esclavos huidos de las islas portuguesas de Sto. Thomé y del Príncipe…, que bajo la protección de los ingleses se habían refugiado en ésta buscando la libertad” (^{Irisarri 1859, ff. 1v-2r}). Menos de un año después, averiguó que, en realidad, el número de “católicos de color” -a quienes cabe equiparar con los de Santo Tomé y Príncipe (y/o con sus descendientes), dado que aún no había afrocubanos en aquella época- subía a cincuenta sólo en Santa Isabel (f. 4v). Incluso, éstos le sirvieron, junto con algunos grupúsculos de católicos (los pocos funcionarios y comerciantes españoles), para justificar la misión en los primeros meses después de la llegada de los jesuitas.

2.5. Bubis

Hubo grupos de bubis establecidos en Santa Isabel, unos parcialmente asimilados a los fernandinos (^{Baumann 1888, p. 4}) y otros que, según noticia de ^{Bastian (1859, pp. 314-315)}, venían a veces a comerciar a la ciudad, caminando en fila india por las calles y parando a comer en las casas que conocían, antes de regresar a sus “espesuras inexploradas”¹⁵. Posiblemente, habían existido relaciones comerciales básicas entre bubis y británicos desde el siglo xviii (^{Martín del Molino 1963, p. 37}), a pesar de los enfrentamientos -aún en 1810, por ejemplo, los bubis hundieron un barco inglés en San Carlos, actual Luba (^{Sundiata 1996, p. 20}). Los contactos comerciales se habían intensificado con la sociedad fernandina de Clarence en la primera mitad del siglo xix.

No me ocuparé aquí de los bubis de las otras partes de la isla -en las que, evidentemente, constituían el grupo predominante o único-, pero quepa advertir que, en comparación con otros pueblos de África, los bubis resistieron algo mejor la trata esclavista, aunque no por ello estuvieron menos prevenidos de los europeos (id.).

2.6. Otros africanos

Los grupos anteriores se completaban con trabajadores procedentes de otras partes de África: sobre todo, de distintos puntos de los actuales Camerún y Nigeria, pero también de otros puntos de África occidental (Ghana, Benín, Sierra Leona, etc.) y central (exclave angoleño de Cabinda, región congolesa occidental de Loango, etc.; ^{Unzueta Yuste 1947, p. 277}), así como de los otros territorios continentales e insulares ecuatoguineanos. Respecto de estos últimos, se sabe, por ejemplo, que en la casa de la misión católica los jesuitas instruían “en la doctrina cristiana y en los primeros rudimentos de la lengua castellana” a algunos niños traídos de Corisco y de Annobón (^{Irisarri 1859, f. 2v}).

2.7. Balance

La información anterior es consecuente con los datos que aportan los censos históricos del siglo xix, recogidos por ^{Unzueta y Yuste (1947, pp. 280-289)} y comentados después por ^{Granda (1985, pp. 100-101)} y ^{Castillo Rodríguez (2016, p. 172)}, entre otros. Lamentablemente, las denominaciones étnicas en los distintos censos no siempre son coincidentes, pero, en cualquier caso, someterlos a comparación da al menos una primera idea del crecimiento de la población en la ciudad durante la segunda mitad del siglo xix, así como del aumento de españoles, del incremento de krumanes en la primera década de dominación efectiva hispánica, de la existencia muy numerosa de los demás grupos (muy heterogéneos) de africanos (hasta un 40% en 1858), etc. Cabe advertir, además, que el aumento de la población tiene lugar a pesar de la elevada tasa de mortalidad en la ciudad: sólo en 1862 fallecieron 3 emancipados cubanos, 5 “morenos católicos”, 27 fernandinos, 26 krumanes, etc. (^{Irisarri 1862, p. 29}). Más adelante, véase la Tabla 1, cuya información se ha adaptado -y alineado, según mi interpretación- a partir de los censos reproducidos en ^{Unzueta y Yuste (1947, pp. 280-289)}.

Al margen de estos censos, quedan quienes no tenían residencia fija en Santa Isabel. Por ejemplo, se cuenta que a menudo venían ingleses de otras colonias de África para sanar y recuperar fuerzas¹⁶. Por lo demás, las visitas de comerciantes franceses, españoles, ingleses, etc., fueron constantes (cf. ^{Irisarri 1859, f. 10r}, quien propone medidas proteccionistas para que los habitantes de Fernando Poo comercien más con los españoles).

Todo lo anterior refleja el crisol cultural y lingüístico que supuso Fernando Poo en la época. En este contexto no extraña la configuración de repertorios multilingües complejos.

3.1. Españoles y cubanos

En el caso de los españoles, tuvieron el español como L1 y, en algunos casos, en función de su región de procedencia, otras lenguas peninsulares (catalán, vasco, etc.). Seguramente, hubo españoles que aprendieron en la isla rudimentos del inglés (o del pichi), si bien ^{Balmaseda (1869, p. 16)} -profundamente antiespañolista- denuncia que no había “en la colonia un empleado que entendiese el idioma de Shakespeare”. En el caso particular de los misioneros jesuitas, a quienes se había advertido sobre la importancia del inglés en un informe oficial derivado del fracaso de la misión de ^{Martínez y Sanz (2014 [1856]} ; ^{Trujillo 2014, p. 51}), se sabe que algunos de ellos hablaban esta lengua, empezando por el superior Irisarri (cf. § 4).

Sin embargo, el grupo hispanófono más importante fueron los cubanos. Según ^{Castillo Rodríguez (2016, p. 174)}, “the Spanish spoken in Fernando Po since 1862 and until the end of the nineteenth century had to be mostly Cuban”. Los cubanos usaban español para la comunicación intragrupal, aunque los emancipados afrocubanos, en su mayoría bozales, también hablaban -o cuando menos recordaban- alguna lengua africana (su primera lengua nativa antes de pasar a Cuba). De entre ellas destacaba el kikongo (un continuo de lenguas estrechamente relacionadas: Bantú H10-H16, en la clasificación tradicional de ^{Guthrie 1967-1971}; Kikongo language cluster, en ^{Bostoen 2012} y ^{Bostoen & Schryver 2015}). Según ^{Baumann (1888, p. 124)}:

Sie sprechen unter sich spanisch, stammen aber meist vom Congo ab. Noch fand ich einen Greis unter ihnen, der das Kicongo sprach und sich an seine Jugend in Ntotilás Stadt (San Salvador) [actual Mbanza Kongo] erinnerte, von wo aus er als Sklave nach Cuba gebracht wurde.

Dado que muchos cubanos se integraron con los fernandinos, seguramente no tardaron en aprender inglés y/o pichi (cf. ^{Aranzadi 2014, p. 1430}, y las referencias ahí citadas).

3.2. Fernandinos

La L1 de los fernandinos era el Pidgin English o “pichi”, técnicamente, un criollo (que no pidgin, a pesar del nombre) de base léxica inglesa, muy relacionado con el krío de Sierra Leona, del que en gran parte procede (^{Yakpo 2009}). El que este criollo era su L1 queda claro en el testimonio de ^{Baumann (1888, p. 129)}: “Ihre Muttersprache ist ein corrumpiertes Englisch” (las cursivas son mías). En efecto, en relación con la consideración del pichi como “lengua materna”, todo criollista -incluso desde modelos muy dispares sobre la criollización- aceptaría que la formación de lenguas criollas incluye un proceso de nativización, ya sea de pidgins (^{Bickerton 1981}), ya de interlenguas o variedades “aproximativas” (^{Chaudenson 2001, p. 158}); ya tenga lugar tal proceso de manera abrupta en la naciente comunidad de hablantes, ya de manera paulatina o gradual (cf. ^{Lang 2010}). Huelga decir que los criollos no son variedades corruptas de sus lenguas lexificadoras, por más que estas lenguas hayan lidiado históricamente con el estigma de ser deturpaciones de otras, una opinión que, como se comprueba en el testimonio de Baumann citado arriba, existe desde antiguo también en referencia al pichi de Guinea Ecuatorial (también se dijo que era “una verdadera profanación de la [lengua] nativa inglesa”; ^{Jutglar 1928, p. 91}).

El éxito adaptativo del krío/pichi y su posterior mantenimiento se explica por la nueva ecología que constituyó para los emancipados sierraleoneses la ciudad de Clarence/Santa Isabel, donde pasaron a ser el grupo social predominante durante décadas y donde, en gran medida, conformaron una red social “densa” (^{Milroy 1987}). Aunque no me ocupo de ello aquí, el pichi siguió evolucionando durante los siglos xx (^{Lipski 2000, p. 18}) y xxi (cf. ^{Castillo Rodríguez 2020}), tanto en su función sociolingüística como en el plano estructural: entre otras causas, por el influjo del Nigerian Pidgin English (^{Faraclas 2013}) de los trabajadores nigerianos.

En realidad, al igual que en tantas comunidades criollófonas, incluidas, primero, la de Sierra Leona (formada a finales del siglo xviii; ^{Finney 2013}) y, después, la de Clarence/ Santa Isabel, debió de existir un continuo de variedades de base léxica inglesa: desde las más basilectales (mayoritarias), próximas al ideal del tipo criollo, a las más acrolectales (minoritarias), próximas al inglés. Además, puesto que hubo cierta presencia de británicos, que se extendió a los inicios de la dominación efectiva hispánica, es justo admitir que “the presence of standard English on Fernando Poo together with P[idgin] E[nglish] was significant during much of the 19th century, and must be factored into the history of Equatorial Guinean P[idgin]E[nglish]” (^{Lipski 2000, p. 17}).

Es fundamental destacar, por último, que el repertorio multilingüe de los fernandinos se completaba a menudo con bubi y español como L2. Como sentencia ^{Baumann (1888, p. 129)}, “…doch sprechen fast alle fliessend Bube und viele Spanisch”. Volveré más adelante (§ 4) a cómo pudo ser este español de los fernandinos.

3.3. Krumanes

Las lenguas nativas de los krumanes, que, a buen seguro, siguieron utilizándose de manera intragrupal en Fernando Poo, eran del grupo kru. Se hablan en el sudeste de Liberia y regiones fronterizas de Costa de Marfil (cf. ^{Güldemann 2018, p. 174}); tradicionalmente se han englobado en la macrofamilia nigerocongolesa, aunque la africanística actual tiende a cuestionar tal adscripción (cf. ^{Jaffe & Nordhoff 2021}) y plantea la idea de que, cuando menos, las lenguas del grupo kru “are not robust members of Niger-Congo and the exact genealogical interrelations across the Benue-Kwa pool is all but uncertain” (^{Güldemann 2018a, p. 459}). De hecho, es posible que, en el plano genealógico, constituyan un linaje fuera de Níger-Congo, el cual, sin embargo, se acerque a esta gran familia -y concretamente al subgrupo de las lenguas kwa- a causa de fenómenos de contacto areal, según Güldemann (pp. 458-459; cf. también ^{Güldemann 2018, pp. 177-179}).

Cabe anotar que la primera lengua presente en Guinea Ecuatorial para la que se cuenta con una descripción gramatical fue precisamente una lengua kru. Jerónimo Usera y Alarcón, después de su viaje a Fernando Poo, de donde llevó dos jóvenes krumanes a España, escribió un Ensayo gramatical del idioma de la raza africana de Ñano, por otro nombre Crumán, raza noble, y una de las más relacionadas en todo el golfo de Guinea y costa del África intertropical del oeste (cf. ^{Castillo Rodríguez 2015} para un análisis lingüístico-ideológico de esta obra). Usera justifica la utilidad de su ensayo ante la Corona española diciendo que sería de ayuda “para nuestro comercio y navegación” (1845, p. 4), pero no consta que hubiera después interés alguno, ni de la Corona ni del poder religioso, por fomentar el estudio de la lengua de los krumanes. De hecho, el repertorio multilingüe de los krumanes también incluía variedades de inglés L2, lo que garantizaba la comunicación con los no iniciados en las lenguas kru, cuyo estudio seguramente terminó por considerarse inútil.

El inglés de los krumanes estaba “adulterado con palabras [y, cabría añadir, con estructuras fonológicas y sintácticas] del peculiar de su nación” (^{Bravo Sentíes 1869, p. 79}, apud^{Castillo Rodríguez 2016, p. 173}), así como con otros fenómenos de reestructuración atribuibles a la fosilización de interlenguas (^{Selinker 1972}) y a “internal developments peculiar to the I[nter]L[anguage] system itself” (^{Winford 2012, pp. 430-431}). En gran parte, pudo corresponder a un pidgin (Kru Pidgin English; cf. ^{Hancock 1974, pp. 226-227}, y ^{Singler 1997, p. 208}), si bien siempre hubo distintos tipos de variedades reestructuradas en la región¹⁷ y, en todo caso, se da por hecho la existencia de un continuo entre las distintas variedades liberianas (p. 209). En términos generales, el inglés de los krumanes no parece haber llegado nunca a convertirse en criollo (el sistema verbal de las variedades liberianas es claramente, según Singler, ‘no criollo’) y tampoco se ha clasificado como tal (por consiguiente, no está incluido en el Atlas of Pidgin and Creole language structures online), aunque no por ello sería legítimo perder la perspectiva, presente en gran parte de la bibliografía de tema criollístico (cf. ^{Gutiérrez Maté 2020} y las referencias ahí citadas), de que existe un continuo reestructurador más amplio que comprende desde las L2 o interlenguas fosilizadas hasta los criollos, pasando por los pidgins -a mi entender, estos últimos estarían más relacionados con las interlenguas, aunque se diferencien de ellas por su relativa estabilización en el plano (inter)comunitario, en el que asumen funciones sociales determinadas.

El cónsul alemán en Gabón, en carta a Hugo Schuchardt del 10 de marzo de 1882, da información sobre el inglés de las costas africanas, al tiempo que describe de manera estereotipada el inglés de los krumanes. Al menos, la primera oración en estilo directo está claramente puesta en boca de krumanes (no es seguro si los demás ejemplos, incluyendo aquellos con el préstamo portugués sabe > save -cf. ing. savvy /’sævi/-, se presentan como formas específicas del inglés de krumanes o, más probablemente, como una generalización sobre vehiculares ingleses en África):

Wie schon oben erwähnt, das Englische ist, mit Absehung der portug. Inseln, die Hauptsprache an der Küste [de África occidental y central]. Selbst in Angola werden Sie eng. Sprachproben bekommen können. Das Englisch der Kroo ist jedenfalls das Primitivste, aber Kroomen findet man an jedem Platz der Küste “because them Krooboy leaf for¹⁸ go for all place for coast”. “Me go go now” -ich gehe (bin im Begriff zu-) jetzt-. “Save” -verstehst Du, weisst Du?- ein Wort aus dem Portugiesischen, braucht hier selbst jeder Engländer im Gespräch mit Negern “suppose you go there, you go save one time” -wenn Du dort hingehst, wirst Du es sofort erfahren. “Me no save”¹⁹ -Ich weiss nicht (Herman Soyaux, en ^{Sousa 2015}).

Me detengo en un fenómeno del inglés kru: el uso del pronombre personal oblicuo/topicalizador de 3PL para marcar plural nominal (them Krooboy, en el ejemplo), que está presente también en krío, en pichi y en otros catorce criollos del mundo (^{Maurer et al. 2013}), además de en el inglés vernáculo liberiano actual. Sin embargo, a pesar de que la anteposición es posible en unos pocos criollos (sãotomense, criollo de Belice, etc.), estas últimas lenguas suelen presentar el pronombre pluralizador en posición posnominal, al igual que sucede en el inglés liberiano (ma frɛn dɛn < my friend them ‘mis amigos’; ^{Singler 1991}). Así, lo interesante de este ejemplo es que podría descubrir la variabilidad del antiguo vehicular inglés en Liberia, que se distinguiría así de las variedades actuales. Puesto que el mismo fenómeno gramatical está representado en otras fuentes de la época sobre el inglés de los krumanes²⁰, el ejemplo citado arriba no pudo haber derivado de una percepción errónea del cónsul.

Sobre la posible aproximación de los krumanes a las otras lenguas en Guinea Ecuatorial no hay apenas noticias, pero ^{Bravo Sentíes (1869, p. 79}, apud^{Castillo Rodríguez 2016, p. 173}) dice con respecto a los conocimientos de español de los krumanes: “esceptuando un pequeñísimo número ni lo hablan ni lo entienden”.

3.4. “Portugueses”

Al igual que en el caso de los fernandinos, hay que suponer que esta comunidad criollófona no sólo hablaba el criollo (aquí, el sãotomense y, sobre todo, el principés o lung’ie), sino también -en parte, al menos- la lengua lexificadora (aquí, la portuguesa). En la medida en que, como he dicho, estaban parcialmente integrados a los bubis, se cree que a menudo hablaron su lengua. Incluso los “portugueses” de Santa Isabel eran capaces de comunicarse en bubi; por ejemplo, los jesuitas ^{Acevedo y Bellart (1859, f. 1r)} se valieron brevemente de un “portugués” en calidad de guía e intérprete en las fases iniciales de su expedición a poblados bubis de las inmediaciones de Santa Isabel. A su vez, no se indica que hubiera problemas de comunicación entre los jesuitas españoles y el intérprete; tampoco Irisarri advierte nada particular sobre sus encuentros con los “portugueses”, por lo que seguramente había cierta intercomprensión entre español y portugués (o sãotomense y lung’ie acrolectales). Cabría especular, por último, sobre la posibilidad de que los de Santa Isabel también hablaran pichi, pero no hay, hasta donde me consta, testimonio que lo confirme (por eso no lo incluyo en la Tabla 2; cf. § 3.7). En términos generales, se trata de uno de los grupos de Fernando Poo cuya historia (incluida su historia lingüística) es de las peor documentadas.

3.5. Bubis

Además de alguno de los dialectos de la lengua bubi (Bantú A31, en la clasificación tradicional de ^{Guthrie 1967-1971}; Bantú A221, en ^{Maho 2009}; cf. ^{Bolekia Boleká 2008}), varios individuos de la comunidad tenían cierto talento para el inglés. El cónsul Burton (1864) aseguraba del pueblo: “pronuncia nuestro áspero y complejo inglés con menos incorrección que cualquier otra tribu de África occidental, incluido el sierraleonés” (apud^{Arnalte 2005, p. 172}). En la misma línea, ^{Baumann (1888, p. 77}) decía que “Die Bube scheinen Sprachtalent zu besitzen, wenigstens eignen sie sich überraschend schnell ein englisches Kauderwälsch an”. Por lo demás, no sólo los bubis de la ciudad de Santa Isabel hablaban inglés (y/o pichi), sino que también en algunos poblados del interior conocían, cuando menos, los rudimentos de esta lengua. De ello recogen noticias tanto Baumann, quien se refiere al broken English (al. gebrochenes Englisch) del jefe de un poblado (pp. 15 y 25), como Irisarri, quien en 1859 se entendía con los bubis no sólo “por señas y apretones de manos” (o por las palabras del bubi que iba recogiendo para su diccionario), sino también por medio del inglés “cuando se encontraba entre ellos alguno que lo entendiese, como sucede a veces” (f. 4r).

En principio, ninguna otra lengua europea formó parte del repertorio de los bubis hasta finales del siglo xix: “selbst die wenigen Bube, die eine europäische Sprache verstehen, können ausnahmslos nur Englisch” (^{Baumann 1888, p. 114}). La incorporación del español como L2 entre los bubis de la época sólo se llevó a cabo de manera marginal y circunscrita, por lo general, al contexto de la evangelización²¹ y al de la formación práctica de personas aisladas que de alguna manera estaban relacionadas con el aparato administrativo de Santa Isabel (como el negro bubi pregonero que leía bandos en inglés y en español, según informa ^{Balmaseda 1869, p. 21}).

3.6. Otros grupos de africanos

Los otros grupos de africanos, muy diversos, hablaban, evidentemente, alguna(s) lengua(s) africana(s) y, al menos en algunos casos, variedades L2 de las lenguas europeas colonizadoras, entre las que predominaban el portugués (sobre todo en los que llegaron de Angola), el francés (en los que arribaron de Camerún, Gabón y Loango, región costera de la actual República del Congo, con Pointe-Noire como ciudad portuaria destacada) y, de manera particular, el inglés (en aquellos de Sierra Leona, Liberia, Ghana, Nigeria y algunas partes de Camerún). Entre las variedades de esta última podrían contarse, por ejemplo, las que hablaban los vai (del norte de Liberia); según ^{Baumann (1888, p. 3)}, uno de ellos que hizo de guía en alguno de sus viajes se comunicaba con frases del tipo I want look big watch. Aunque no me consta la existencia de testimonios directos que lo comenten, también debieron de llegar, además de estas interlenguas, los distintos pidgins y criollos de base inglesa de África occidental, así como algunos hoy desaparecidos (entre ellos, acaso, el antiguo pidgin de Ghana, sustituido después por la variedad de migrantes nigerianos; ^{Huber 2013}).

3.7. Balance

La Tabla 2 repasa esquemáticamente lo dicho a lo largo de este apartado y distingue entre L1 y L2. Bajo la rúbrica “L2” caben variedades muy distintas, más o menos reestructuradas (cf. ^{Holm 2004} sobre reestructuración parcial), incluidos los pidgins. Entre paréntesis se indican las lenguas que formaron parte del repertorio de un número representativo de individuos, pero no de toda la comunidad correspondiente al grupo etnolingüístico; por último, cuando no se indica una lengua es por su uso marcadamente minoritario -o inexistente- en el repertorio de un determinado grupo: